О чем спорили прп. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский? Свв

1. Св. игумен Иосиф Волоцкий и его церковно–политические воззрения

XV в. был вершиной русского подвижничества. Этот расцвет, возвысивший духовный авторитет монашества в государственной жизни, явился следствием плодотворного духовного делания целого сонма подвижников, которые так или иначе были связаны со школой св. Сергия Радонежского. Аскетические воззрения Сергия, который подчеркивал решающее значение строгого общежития, стали основой монастырской жизни. Но преподобный Сергий не предлагал целостной системы аскетического воспитания, он скорее полагался на духовные дары своих преемников. И вот уже у некоторых его учеников - у св. Павла Обнорского или св. Кирилла Белозерского - проступают своеобразные черты их духовной индивидуальности. Следствия личностного, индивидуального подхода к аскезе не замедлили проявиться: у новых поколений подвижников мы обнаруживаем новые черты. Они становятся вполне заметны уже в последней четверти XV в.; в монашестве формируются два направления, по–разному понимающие суть христианской аскезы; в результате русское иночество разделилось на две борющиеся партии: одна известна под названием «иосифлян» (именуется так по ее главному представителю Иосифу Волоцкому), а другая - под названием «нестяжателей» или «заволжских старцев».

Иосиф, настоятель Волоколамского монастыря в окрестностях Волока Ламского, недалеко от Москвы, генеалогически тоже связан со школой Сергия Радонежского. Ученик св. Сергия Никита, основавший монастырь в Серпухове, последние свои годы провел в Высоцком монастыре в Боровске (Калужская губерния), там у него был ученик, находившийся под его духовным руководством. Этот ученик по имени Пафнутий, из крещеной татарской семьи, около 1445 г. основал в дремучем лесу вблизи Боровска монастырь. Духовная связь Пафнутия с преподобным Сергием (через Никиту) придавала ему особый авторитет в глазах современников и московского общества более поздней эпохи. Почти 30 лет управлял Пафнутий Боровской обителью. Он оказался очень способным хозяином и строгим настоятелем, придававшим весьма большое значение внешней стороне монастырского быта. Пафнутий был в хороших и тесных отношениях с великокняжеской семьей, и долго после его смерти (он скончался в 1477 г.) в царской семье хранилась память о нем; двое из его учеников, св. Даниил Переяславский и монах Кассиан Босой, будучи уже древними старцами, стали восприемниками новорожденного Ивана, впоследствии царя Ивана IV Грозного (1533–1584) .

В атмосфере этого монастыря с хорошо поставленным хозяйством - Пафнутий получил в дар от великого князя много денег и земель, - где аскеза понималась в некотором смысле внешним образом, получил юный Иосиф свое начальное иноческое воспитание. Он родился в 1439/40 г. в боярской семье. В 20–летнем возрасте он пришел в Боровский монастырь (около 1460 г.) после недолгого пребывания в другой обители, монашеский быт которой его не удовлетворил. В своей подвижнической жизни Иосиф следовал наставлениям Пафнутия: тяжелая работа в разных хозяйственных заведениях монастыря и долгие богослужения, которые совершались пафнутьевскими иноками с чрезвычайно строгим, «буквальным» соблюдением устава. Это и была та школа, которая привила Иосифу особо ревностное отношение к внешнему поведению монаха за богослужением, что в составленном им монастырском уставе («Духовной грамоте») стоит на первом месте.

Стареющий Пафнутий видел, что Иосиф по своему характеру лучше других годится в его преемники, и стал привлекать его к делам монастырского управления в надежде, что Иосиф, если братия изберет его настоятелем, сумеет сохранить в обители дух ее основателя. Иосиф часто сопровождал игумена в его поездках в Москву и находил там при дворе великого князя благожелательный прием. Иосиф, действительно, стал преемником Пафнутия. Неясно, правда, каким образом он получил сан настоятеля - по выбору братии или по распоряжению великого князя: два жития, составленные вскоре после кончины Иосифа, противоречат друг другу в рассказе об этом событии. Во всяком случае, хорошие отношения Иосифа с великим князем не могли не учитываться братией. Уже в начале своего настоятельства Иосиф столкнулся с заботами и трудностями, которые хорошо характеризуют Пафнутьевский монастырь. Монастырь жил больше в духе формальной строгости, очень много внимания уделялось хозяйственным делам; когда Иосиф попытался поднять уровень общежития в монастыре, который (вероятно, из–за большого размаха хозяйственных работ) претерпевал обмирщение, среди братии возникло недовольство и ропот. Старые монахи, которые уже привыкли к устоявшемуся быту, оказали упорное сопротивление нововведениям, хотя в принципе и они признавали необходимость улучшения порядка. Противление пафнутьевской братии было так сильно, что Иосиф вынужден был уйти из обители. В сопровождении одного монаха он некоторое время - около года - пространствовал из монастыря в монастырь; заходил он в этих странствиях и в Кириллов монастырь на Белом озере.

Через год Иосиф возвратился в Боровский монастырь, но там оставался недолго, ибо уже решил основать свою, новую обитель. Он ушел из Боровского монастыря вместе с несколькими иноками, направившись в сторону Волока Ламского (Волоколамска), и основал монастырь (1479), который быстро вырос и сыграл столь важную роль в церковных делах следующего столетия. Богатые вклады (села и деньги), которые получал монастырь Иосифа от волоколамского князя, доказывают только то, что Иосиф сумел скоро установить с ним добрые отношения. Материальное благосостояние обители позволило уже в 1486 г. построить большую каменную церковь и украсить ее фресками знаменитого иконописца XV–XVI вв. Дионисия; позже были воздвигнуты высокая колокольня и несколько других монастырских строений, все из камня, что в ту пору в лесной полосе Северной Руси осуществимо было лишь при щедрой денежной поддержке. Богатые дары стекались отовсюду, особенно от людей, которые постригались в монастыре и передавали ему все свое имущество. Иосиф охотно принимал приношения, и вскоре его монастырь размахом своего хозяйства стал похож на монастырь Пафнутия: кругом лежали поля, на полях работали крестьяне из монастырских сел, везде стояли амбары, риги и навесы; новоначальному иноку монастырь представлялся большим поместьем, и многие монахи, имевшие хозяйственные послушания, должны были все свободное от богослужений время посвящать хозяйственным попечениям. Это позволяло игумену заниматься благотворительностью и в неурожайные годы помогать населению окрестных сел.

Во время своего странствия по севернорусским обителям Иосиф нашел, что там не везде строго соблюдается общежитие. Поэтому он решил с самого начала ввести в своем монастыре киновию и соблюдать ее самым неукоснительным образом. Позже он написал монастырский устав, известный под названием «Духовная грамота» . Этот устав особенно важен для нас, ибо он дает хорошую возможность внимательно всмотреться в религиозно–нравственные и аскетические воззрения Иосифа. Иосиф предстает перед нами как выразитель внешней, формально понимаемой христианской аскезы. Духовное окормление иноков Иосиф строит не на совершенствовании души и воли, а на внешне безупречном поведении монаха. Внешняя сторона в поведении, «телесное благообразие», как говорит Иосиф, должна быть главной заботой всякого, кто хочет стать хорошим монахом. В этом отношении Иосиф - характерный выразитель того древнерусского воззрения, по которому главным было строгое наставление и буквальное исполнение обрядов. Аскетический ригоризм Иосифа направлен на то, чтобы до мельчайших деталей регламентировать и расписать весь монастырский быт в его внешнем течении. Он исходит при этом из мысли, что из трех монашеских обетов на первом месте стоит обет послушания, а точная регламентация является самым верным средством добиться послушания.

Тут необходимо отметить, что взгляд Иосифа на духовное окормление иноков коренным образом отличается от воззрений старцев. Старцы тоже видят в послушании хорошее средство для воспитания новоначального инока, но они используют его именно как средство и всегда стремятся к тому, чтобы в духовном руководстве учитывать своеобразие личности ученика, избегать шаблона в подходе к духовному совершенствованию иноков.

Иосиф пренебрегал и духовными основами христианской аскезы в целом, и основами монастырского наставничества в частности. Это особенно остро проявилось в его взглядах на взаимоотношения между настоятелем и братией. Требования, которые Иосиф предъявляет настоятелю, носят лишь внешний характер. Говоря об этом в своем уставе, он подкрепляет рассуждения многими примерами из истории восточного иночества и требует от настоятеля крайне сурового обхождения с братией. Он воспитывает инока не воздействием на его совесть, не доказательствами духовного достоинства аскезы, а запугиванием непослушных. Монах при этом видит в настоятеле не духовного наставника, которому он мог бы открыть свои душевные тревоги и получить от него совет и помощь, а монастырское начальство, которое не только может, но и обязано наказывать его за любую, самую малую провинность.

Устав предписывает иноку определенное поведение в своей келье, в трапезной, за работой и на богослужении в храме. В церкви, например, у каждого монаха должно быть свое определенное место и одна и та же дверь, через которую ему следует входить и выходить. Иосиф даже пишет о том, как монах должен стоять, как держать голову и руки, когда осенять себя крестным знамением. Устав главным образом касается общей молитвы, он требует, чтобы при богослужении все вычитывалось и пелось без сокращений. Из–за этого богослужение затягивалось, и для келейной молитвы у инока не оставалось времени; нельзя забывать, что монахи в его обители много времени уделяли хозяйственным работам - меньше рукоделию, больше управлению монастырскими заведениями (мельницами, полевыми работами и т. д.) .

Организуя такой монастырский быт, Иосиф преследовал вполне определенные цели. По его убеждению, монастырь как церковный институт имеет свои особые задачи. Но задачи эти не имеют чисто аскетического характера. Монастырь должен стать своего рода церковно–пастырской школой, предназначенной для подготовки будущих иерархов. Единообразие в методах духовного воспитания иноков, одинаковое поведение монахов на богослужении и во всех других обстоятельствах жизни, доступных взору верующих, должны были, по мысли Иосифа, придать особый авторитет будущим иерархам во мнении паствы. Иосиф вообще мало внимания уделял нравственно–просветительской деятельности епископов. Церковная иерархия, считал он, должна не просвещать, но править, управлять.

Как в уставе, так и в других своих сочинениях Иосиф проводит мысль о тесной взаимосвязи церковных и государственных задач. Епископ для Иосифа одновременно слуга и Церкви, и государства, монастырь сам представляет собой своего рода церковно–государственное учреждение. Из этой главной идеи само собой вытекает оправдание притязаний монастырей на земельные владения, населенные крестьянами. Чтобы иметь возможность готовить будущую церковную иерархию, монастырь должен быть обеспечен в хозяйственном и финансовом отношении. «Аще у монастырей сел не будет, - замечает в одном месте Иосиф, - како честному и благородному человеку (то есть будущему владыке) постричися?» Эта кратко сформулированная мысль о задачах монастыря была особенно благосклонно воспринята широкими кругами тогдашнего монашества и епископата. Она лежала в основе мировоззрения, которое присуще было многим представителям русской церковной иерархии XVI в. Эти владыки составляли чрезвычайно влиятельную группу так называемых иосифлян, которая начала оказывать интенсивное воздействие на жизнь Русской Церкви и вскоре на долгое время взяла в свои руки бразды церковного правления.

О влиянии иосифлянства красноречиво говорит и то обстоятельство, что в XVI в. епископат не только разделял идеи Иосифа, но и по большей части состоял из постриженников Иосифо–Волоколамского монастыря. Главную роль тут играл Московский митрополит Даниил (1522–1539), верный ученик Иосифа и его преемник по управлению Волоколамским монастырем (1515–1522), типичный князь Церкви с иосифлянским мировоззрением, выдвигавший на архиерейские кафедры монахов своего монастыря. Другой выдающийся митрополит XVI в. - Макарий (1542–1563), который после кратковременного пребывания на престоле митрополита Иоасафа (1539–1542) продолжил церковную политику Даниила, в смысле тесной увязки задач Церкви и государства, тоже принадлежал к поборникам иосифлянства. Постановления Стоглавого Собора, или Стоглава, созванного в Москве в 1551 г., имеют явно выраженную иосифлянскую окраску; из девяти владык, участвовавших в деяниях Собора, пятеро были в прошлом монахами Иосифо–Волоколамского монастыря. Поддерживаемые митрополитами Даниилом и Макарием, иосифляне всегда ратовали за монархический абсолютизм в Московской Руси. Это направление сливалось с кругом идей, известным как учение о «Москве - третьем Риме», которое, однако, питалось из иных источников, чем воззрения Иосифа.

Подчеркнутое внимание к государственным и церковно–политическим задачам монашества было, конечно, вредным для его внутреннего развития. Аскетические и церковно–политические воззрения Иосифа находили не только приверженцев и продолжателей, но и многочисленных противников, которые стремились уберечь русское иночество середины XV в. от опасности обмирщения и от служения чисто государственным целям, стремились возвратить монашескую жизнь на стезю исключительно духовного подвижничества. Противники иосифлянства вышли из рядов самого иночества, выдвинувшего замечательного подвижника, выступление которого знаменовало начало резкой полемики с Иосифом Волоцким и иосифлянством. Им был старец Нил Сорский, оказавшийся в центре антииосифлянской партии.

Спор разгорелся еще при жизни Иосифа, скончавшегося в 1515 г., и продолжался более 50 лет; в этом споре затронуто было много важных вопросов аскетики и проблем церковной жизни Руси, в нем выражены были заветные мысли обеих партий.

2. Препод. старец Нил Сорский и его аскетические воззрения

Старец Нил Сорский, родившийся в 1433 г., происходил из московской боярской семьи Майковых. На иноческое поприще Нил вступил в Кирилло–Белозерском монастыре. Недовольный тамошним монашеским бытом, Нил решил отправиться на святую Афонскую гору и познакомиться с житием святогорских иноков в надежде получить там ответ на разные мучившие его вопросы. Живая религиозная душа юного Нила, его мистические наклонности и богословские искания не нашли полного удовлетворения в несколько суховатой духовной атмосфере Кирилловой обители.

Нил, как и другие русские иноки, много наслышан был о Святой горе и о жизни святогорцев. Первые связи Древней Руси с Афоном восходят к XI в. В XII в. там уже был русский монастырь с названием Ксилургу; в 1169 г. русские монахи получили на Афоне еще один монастырь - св. Пантелеимона, который стал называться Русским монастырем. В XIII в. сношения с этими обителями были надолго прерваны из–за татарского нашествия и опустошения Южной Руси. Интенсивные взаимосвязи восстановлены были лишь в конце XIV и в XV в., когда многие русские иноки побывали на Афоне. В Спасо–Каменном монастыре, как уже упоминалось, одно время настоятелем был грек Дионисий, который ввел в обители Афонский устав. На Святой горе переводилось много книг (в основном это делали южные славяне), эти переводы приходили на Русь; среди них были книги, содержавшие общие сведения об исихазме.

Нил со своим другом Иннокентием Охлебининым († 1521) побывали на Афоне уже после победы исихастов. Близкое ознакомление с жизнью святогорских иноков, встречи со старцами и подвижниками, чтение аскетических и мистических творений, которые Нил мог изучать уже в Кирилловом монастыре, - все это определило направленность его духовных исканий. Паломничество на Афон сделало из Нила приверженца исихии.

На Афоне Нил, как он писал потом, жил «как пчела, перелетая с одного доброго цветка на лучший», чтобы изучить «вертоград христианской истины» и жития, «оживить свою зачерствевшую душу и уготовать ее ко спасению». Насытившись духовно, обретя душевный мир, Нил вернулся на родину. Дома, в Кирилловом монастыре, он на все смотрел теперь иными глазами. Не удивительно поэтому, что он ушел из большого монастыря в поисках уединения и тишины, дабы опытно пережить то, чему учился на Афоне, - красоту мистического погружения в умную молитву, «хранение сердца» и «трезвение души», чтобы, взбираясь по этой «лествице в рай», достичь цели христианской жизни и исихии - сподобиться «обожения».

Вместе со своим другом и учеником Иннокентием Нил ушел в дремучий болотистый лес на берегу речушки Соры, в некотором отдалении от Кириллова монастыря, и там обосновался, посвятив свою жизнь аскетическому деланию и мистическому созерцанию. Постепенно вокруг Нила собирается малое стадо подвижников, которые, спасаясь в его скиту, под его духовным руководством стремились насадить на Руси новый вид подвижничества и новый уклад монастырского быта. Житие Нила Сорского, к сожалению, утрачено, но из других сочинений его современников мы знаем, что они считали старца Нила «начальником скитожительства» на Руси; этим подчеркивалось то обстоятельство, что он ввел в жизнь древнерусского иночества нечто новое и тогда еще неведомое. На основе его сочинений и записей его учеников и современников можно попытаться представить себе эту своеобразную личность, печать которой легла на целые века духовной истории Руси. Его чисто христианские, истинно аскетические воззрения вызвали сильную оппозицию у иосифлян. Их вражда, возможно, явилась причиной утраты жития Нила Сорского - противники хотели изгладить образ смиренного старца из памяти верующих, и прежде всего монахов, ибо его житие могло стать живым обвинением против иосифлянства и против монастырского быта 2–й половины XVI и XVII в. Но творение Нила «Предание о жительстве скитском» ревностно переписывалось теми, кто разделял воззрения великого старца, правда, делалось это главным образом в малых монастырях и пустынях Заволжья.

Старец Нил скончался 7 мая 1508 г. Не желая чести и славы земной, он приказал своим ученикам унести его грешные останки в лес и оставить на съедение зверям, ибо он много согрешил перед Богом и недостоин погребения.

В церковных документах нет сведений о том, когда старец Нил был прославлен. Можно предположить, что прославление его свершилось лишь в конце XVIII или начале XIX в., хотя верующий русский народ и благочестивые паломники всегда знали узкую тропинку через заболоченный лес в Нило–Сорский скит и давно уже почитали старца как святого.

Паломничество на Афон очень сильно повлияло на религиозные воззрения Нила - там окончательно сложились его взгляды на внутреннюю и внешнюю сторону жизни христианского подвижника. Литературное наследие Нила невелико (возможно, часть его сочинений уничтожена идейными противниками и временем), но оно обрело признание и огромный авторитет у современников и учеников. Не последнюю роль в этом сыграло обаяние и нравственная высота его личности, что высоко ценилось его окружением. Аскетически–мистическое направление Нила Сорского могло бы стать основой для возрождения в среде древнерусского иночества идеалов древневосточного подвижничества.

Образ Нила, аскетически одаренной натуры, довольно сильно отличается от образа Иосифа. Религиозному формализму и внешнему ригоризму главы иосифлянской партии Нил противопоставляет психологически тонкий подход к религиозной жизни души. От него веет духом внутренней свободы, обретаемой в процессе нравственного совершенствования человека; он был религиозным мыслителем, который христианскому благочестию давал мистическое обоснование. Задачи, которые он ставит перед иноком, труднее и глубже, чем требования Иосифа. Деятельность монаха и всякого христианского подвижника в миру, которой Иосиф придавал столь важное значение, для Нила далеко не главная задача человека, отрекшегося от мира. Главным для его собственной духовной жизни и главной задачей, которая ставится в его сочинениях перед христианином, было совершенствование души, благодаря которому происходит духовное возрастание человека и он обретает спасение. Нил точно следовал традиции древних подвижников Восточной Церкви и аскетически–мистическим воззрениям исихазма.

Творения Нила Сорского позволяют нам дать сжатую характеристику его взглядов.

Вся жизнь христианина, стремящегося следовать духу Евангелия, должна быть путем непрерывного совершенствования. Человек, лично наделенный свободной и сознательной волей, идет этим путем, путем духовной брани, ради спасения своей души. Внутреннее, нравственное и духовное, возрастание спасающегося достижимо лишь через «умную молитву» и «трезвение сердца»; только эти средства аскетически–мистического делания составляют основу плодотворной и деятельной христианской жизни. «Телесное делание, - пишет Нил, - внешняя молитва, есть не более как лист; внутреннее же, то есть умная молитва, есть плод» . Совершать ее должны все: не только иноки, но и те, кто остается в миру. Нил особое внимание обращал на состояние души христианина, стремящегося к совершенствованию, на искушения, которые подстерегают его, на его страсти и заблуждения. Он дает нам картину «противоборства помыслов», картину борьбы с искушениями - «мысленной брани». Проходя эту брань, подвижник одолевает «прилоги», «сочетания», «сложения», «пленения» и «страсти». Это степени человеческого грехопадения. «Прилогом называется простой помысл, или воображение какого–либо предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму… Сочетанием… называют собеседование с пришедшим помыслом, то есть как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или бесстрастно, иначе: принятие приносимой от врага мысли, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это св. отцы почитают уже не всегда безгрешным… Сложением св. отцы называют уже благосклонный от души прием помысла, в нее пришедшего, или предмета, ей представившегося. Это бывает, например, тогда, когда кто–либо порожденную врагом мысль или представленный от него предмет примет, вступит с ним в общение - через мысленное разглагольствование - и потом склонится или расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл… Пленение есть невольное увлечение нашего сердца к нашедшему помыслу или постоянное водворение его в себе… Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед… Страстью называют такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее… Причиною сего бывает… по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть во всех ее видах непреложно подлежит или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Итак, подобает каяться и молиться об избавлении от всякой страсти, ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность» .

Ведя духовную брань, подвижник имеет дело с восемью основными страстями, которые ему надлежит побороть в себе, дабы, успешно шествуя путем опыта, путем внешнего делания, достичь, наконец, состояния мистического созерцания; венцом же всего является обожение. Вот те восемь страстей, которые заграждают подвижнику путь аскетического восхождения: чревообъядение, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Разумная и добрая брань с искушениями состоит, по Нилу, в «хранении сердца», в «безмолвии» и «умной молитве». Монах много времени должен посвящать мистическому созерцанию, и слова Иисусовой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» должны быть постоянно у него на устах. Нил объясняет также, как именно следует творить Иисусову молитву.

Итак, мы видим, что аскетические воззрения Нила очень сильно отличаются от воззрений Иосифа Волоцкого. Разница в понимании аскезы Нилом и Иосифом сказалась и в их суждениях о посте. В то время как Иосиф в своем уставе очень подробно расписывает время принятия пищи и количество еды, не учитывая индивидуальных особенностей иноков, у Нила мы находим совсем другое отношение к посту. Нил основывает внешнюю аскезу на индивидуальных душевных свойствах подвижника, учитывая, кроме того, разницу в климате между Северной Русью и Палестиной. Нельзя для всех людей составить одно и то же правило вкушения пищи, ибо, как говорит Нил, «тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску» .

Нил Сорский касается и вопроса о монастырских владениях. Он решительно отвергает точку зрения Иосифа Волоцкого, который считал, что монастыри могут или даже должны владеть деревнями, землей и другим имуществом. По Нилу, монахам следует жить трудом своих рук, продавая или, еще лучше, выменивая изготовленные ими изделия на потребное для поддержания жизни. Монастырям и монахам не подобает принимать подаяния от мирян, напротив, они сами должны делиться с нищими тем, что заработали своими руками. Нил высказывает также очень интересное, а для Древней Руси и чрезвычайно непривычное суждение о том, что избыточная роскошь в украшении храмов, дорогая золотая утварь и т. п. совершенно не нужны для богослужения. Во–первых, эта роскошь часто оказывается самоцелью, то есть уже становится страстью; во–вторых, главное - это внутренняя настроенность молящихся, а не богатство облачений и утвари. В этом суждении Нил обнаруживает близость к св. Сергию Радонежскому, который долгие годы служил литургию, используя простые деревянные сосуды, и на богослужениях всегда облачался в бедные льняные ризы.

Из трех родов иноческой жизни Нил предпочитал «средний» - «золотой путь», который он назвал скитством - жизнь монахов вдвоем или втроем. Ни строгое отшельничество, ни киновию он не считал лучшим родом монашеской жизни.

Под скитством Нил понимает вовсе не анахоретство. Скит состоял из нескольких келий, или хижин, в которых жили монахи–келлиоты (). Эти кельи были собственностью монастыря. Келлиоты (скитники) жили по двое или, реже, по трое вместе. Часто это были пожилой монах и новоначальный инок - старец и его послушник или старец с двумя послушниками–учениками. Такой род жизни был самым разумным при наличии старчества. Скитники пребывали под общей властью настоятеля монастыря. От монастыря они получали съестные припасы, большей частью сразу на всю неделю. В субботу или в канун праздника все скитники сходились вместе в монастырской церкви, чтобы участвовать в общем богослужении; так это было устроено, например, в лавре св. Саввы, которая была не что иное, как большой келлиотский монастырь. Дневное молитвенное правило скитников бывало часто отличным от общего монастырского. По–другому проходило и наставление новоначальных. Несколько келий, если они расположены были поблизости друг от друга, объединялись в скит; в этом случае монахи часто имели общее молитвенное правило и избирали настоятеля скита. Аскетическое воспитание в скиту было более строгим, чем при киновии. Киновия (- общежитие) - это когда в монастыре соблюдались общие требования для всех: общее правило, общая трапеза, одинаковое одеяние монахов. Киновийные монастыри управлялись настоятелем на основе определенного монастырского устава. Идиорритма (- особножительство) противоположна киновии. Каждый монах спасался по собственному разумению, жил либо в отдельно стоящей келье, либо в келье, которая находилась в общем монастырском здании; он сам заботился о своей трапезе и одеянии, свое молитвенное правило он тоже совершал по собственному усмотрению. Монастыри с особножительским уставом управлялись настоятелем, который избирался на год и был подотчетен собору монастырских старцев.

По мнению Нила, скит дает подвижнику наилучшие возможности вести жизнь в трезвении духа и воздержании, в молитве и безмолвии. День он должен начинать с молитвы и все время проводить в богоугодных делах: в молитве, пении псалмов и других церковных песнопений, в чтении Священного Писания. Среди библейских книг Нил предпочитал Новый Завет, в особенности Послания апостолов. Необходимо также, чтобы подвижник занят был рукоделием: во–первых, для постоянного бодрствования, а во–вторых, чтобы трудом своих рук добывать себе скудное пропитание и бороться со страстями. Пища инока должна сообразовываться с его силами: не больше необходимого, ибо неумеренность в еде располагает к страстям. Непродолжительным должен быть и сон, в котором надо видеть прообраз смерти. Мысль о смерти должна всегда сопровождать инока, а свою духовную жизнь ему следует строить так, чтобы в любую минуту быть готовым предстать пред Лицом Божиим.

Лишь проходя этим путем борьбы со страстями, испытав себя опытно, монах может подняться на высшие степени духовной лествицы. Его духовное делание должно теперь состоять в созерцании, его дух, по мере умерщвления всего земного и плотского, возвышается до таинственного лицезрения Бога. В Иисусовой молитве, в хранении сердца, в полном покое и в совершенном удалении от мира, в безмолвии, в трезвении души духовно растет подвижник и приближается к конечной цели своего делания (опыт + созерцание) - обожению. И в этом благодатном мистическом погружении, в соединении с Богом он сподобляется состояния блаженства.

Воззрения Нила покоятся на аскетическом и мистическом предании Восточной Церкви. Многие из творений святых отцов были известны на Руси задолго до Нила. Но Нил использовал их несколько иначе, чем его предшественники и современники. Древнерусский книжник - например, Иосиф Волоцкий - использует творения святых отцов лишь для доказательства своей правоты и для опровержения мнений своих противников. Нил же использует Священное Писание или святоотеческие творения для того, чтобы сделать свои доводы более ясными и убедительными. Его рассуждения лишены налета формализма, он побуждает читателя к раздумью и взывает к его совести, он не аргументирует, а анализирует. В этом Нил выказывает себя мыслителем и психологом. Он много цитирует святых отцов и аскетически–мистические творения, но не больше, чем нужно для пояснения его собственных мыслей. У него нет такого нагромождения цитат, как у Иосифа Волоцкого, который в главном своем сочинении, «Просветителе», утомляет читателя их изобилием. Для Иосифа аскеза всегда была самоцелью, а для Нила она лишь средство, лишь инструмент. Главное для него - духовный смысл аскезы, ибо сама по себе она лишь внешнее проявление внутренней жизни христианина. Поэтому он никогда не забывает об индивидуальных чертах личности подвизающегося.

В главном сочинении Нила, «Предании», говорится о духовной брани, совершаемой для достижения аскетического идеала, но не о самом идеале, что, может быть, объясняется тем, что Нил как хороший психолог понимал, насколько при тогдашнем состоянии монашества практическое руководство по аскетике было полезнее, чем изображение идеала, пути к достижению которого не указаны четко.

3. Спор между «иосифлянами» и «нестяжателями»

Различия во взглядах Иосифа и Нила на смысл иночества и на характер монастырской жизни, различия в их аскетических воззрениях наиболее ярко выразились при обсуждении двух мировоззренческих вопросов, которые особенно волновали московское общество в начале XVI в.

Первый вопрос затрагивал основы христианского учения; второй был скорее вопросом практическим и касался отношений между Церковью и государством в Московской Руси.

Ереси и еретики, пытавшиеся извратить учение православной Церкви, были очень редким явлением в Древней Руси. Церковь в ее внутренней миссии боролась лишь с суевериями, остатками язычества и уродливыми формами внешнего благочестия. Еретические движения не потрясали древнерусского христианства.

Определенную роль в истории сыграла, правда, ересь стригольников, возникшая в Новгороде в XIV в. Лишь по полемическим сочинениям, направленным против этой ереси, можно составить некоторое общее представление об этом религиозном движении. В конце XV в., опять–таки в Новгороде, появилось новое еретическое движение, известное под названием «ереси жидовствующих», поскольку в нем принимало участие несколько евреев.

Это движение приобрело сравнительно широкое распространение в Новгороде и в Москве. Мы не станем подробно распространяться о нем - для нас важнее разница в отношении к ереси со стороны Иосифа и Нила. В главном своем сочинении, «Просветителе», Иосиф очень резко выступает против жидовствующих, спорит с ними и с их религиозными взглядами, поэтому «Просветитель» является очень важным источником по этому вопросу. В других сочинениях, в некоторых посланиях Иосиф предлагает практические меры против еретиков. Будучи сторонником суровых мер, Иосиф допускает даже смертную казнь. Такие взгляды Иосифа натолкнулись на очень сильную оппозицию со стороны нестяжателей из окружения Нила Сорского. Иосиф в полемике против жидовствующих, отстаивая необходимость жестких мер, опирался главным образом на Ветхий Завет, а нестяжатели, возражая ему, исходили из духа Нового Завета. Они решительно восставали против применения смертной казни христианами; еретики - это грешники, которых, если они не отрекутся от своих заблуждений, следует отлучить от общения с другими христианами и запереть в монастыри, чтобы там чрез поучение они пришли к познанию истины. Хотя на Соборе 1504 г. практически победила точка зрения Иосифа и Церковь осудила некоторых еретиков на смерть, все же это различие во взглядах остается очень характерным для двух направлений в монашестве, которые мы рассматриваем.

Другим вопросом, по которому обнаружились расхождения в религиозных воззрениях этих двух направлений, был вопрос о монастырских владениях.

Рост монастырских богатств в Московской Руси приобретал все больший размах. Монастыри, возникшие в XIII–XIV вв., постепенно выросли в экономические колонии русского Центра и Севера. Они занимались сельским хозяйством и ремеслами; на монастырских землях жили крестьяне, которые либо работали на монастырь, либо платили оброк. Различные привилегии на земельные владения, полученные монастырями от князей и великих князей, умножали их благосостояние. Монастыри и сами покупали уже распаханные земли и получали имения по дарственным или по завещаниям от князей, бояр, купцов и других лиц; кроме того, монастырские владения росли за счет вкладов, которые вносили поступавшие в монастырь состоятельные люди. Сосредоточение значительной части пригодной для сельского хозяйства земли в руках Церкви наталкивало правительство на мысль вернуть себе земли, потерянные для государственных целей.

В церковной иерархии и в монашеской среде сложились два мнения по вопросу о монастырских владениях: одно - иосифлянское, другое - нестяжательское. У нестяжателей, или заволжских старцев, которые отрицали права Церкви и монастырей на земельные владения, были и некоторые предшественники среди русского епископата и монашества.

На Соборе 1503 г. московское правительство пыталось опереться на партию нестяжателей и мирно разрешить вопрос о монастырских владениях. Точку зрения противников монастырских владений на Соборе представляли Нил Сорский и Паисий Ярославов. Нил Сорский уже в своих сочинениях не раз решительно высказывался против монастырских владений и личной собственности монашествующих. Но когда на Соборе епископы и другие духовные лица должны были принять решение по этому вопросу и Нил Сорский выразил свое пожелание, «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормили бы ся рукоделием», то, хотя Нила и поддержал старец Паисий Ярославов, это предложение не нашло сочувствия у большинства присутствовавших на Соборе, и всего менее у игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого.

В то время как Нил исходил из чисто аскетических воззрений, которые к тому же основывались на канонических правилах Восточной Церкви, Иосиф руководствовался больше церковно–практическими соображениями. Главной задачей монастыря является забота о подготовке церковной иерархии. Эту задачу монастырь может решать лишь в том случае, если в нем созданы для братии (Иосиф подразумевает общежительный монастырь) такие условия жизни, когда монахи освобождены от забот о хлебе насущном, когда они могут целиком посвятить себя подготовке к будущему служению в рядах церковной иерархии - как епископы, настоятели монастырей и т. д. «Аще у монастырей сел не будет, - формулирует на Соборе 1503 г. свою точку зрения Иосиф, - како честному и благородному человеку постричися?» Взгляды Иосифа нашли на Соборе поддержку у епископов и одержали верх: земли остались во владении монастырей.

Расхождения во взглядах по этому вопросу между главными представителями обеих партий доказывают, насколько противоположными были их аскетические воззрения в целом. Для Нила Сорского главное - внутреннее совершенствование инока в атмосфере подлинной аскезы; воспитанные в этом духе поколения монахов, если им придется совершать свое служение в миру, будут стремиться к чисто христианским целям. Иосиф Волоцкий видел в монастырской аскезе прежде всего средство для подготовки монахов к исполнению церковно–административных задач. Он говорил о необходимости тесной связи церковных и государственных дел; Нил, напротив, требовал их разделения и совершенной независимости друг от друга. Монастыри, по мысли Иосифа, должны нивелировать личность инока; поэтому он сказал однажды, что личное мнение - мать всех страстей, что мнение - это второе грехопадение. Нил же защищал человеческую личность, отстаивал внутреннюю свободу подвижника в его духовном делании.

Победа Иосифа имела эпохальное значение. Его приверженцы набирали силы, в особенности со 2–й четверти XVI в., - краткий промежуток, связанный с митрополитом Иоасафом (1539–1541), который сочувствовал нестяжателям, не имел особого значения для судеб Церкви, и вскоре иосифляне превратились в самую влиятельную, правящую группу в Русской Церкви.

Русская православная церковь с момента своего формирования отличалась необычайным единством. Периодические попытки расколоть ее на несколько религиозных течений и лагерей были безуспешными. Даже в случаях появления расхождений во взглядах на главные церковные вопросы последователи тех или иных групп не испытывали откровенной вражды. Они пытались ссылкой на церковные тексты и каноны доказать свою правоту. Причем всегда действовали только во благо христианства на Руси.

Самым серьезным религиозным спором в Средневековье являлся конфликт между двумя старцами - Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Оба они считались самыми видными православными деятелями того времени и написали множество трудов на тему христианства. Во многом их судьбы очень похожи, так же как и взгляды на место церкви в государственной системе. Однако один вопрос, в котором они категорически разошлись во мнениях, положил начало долгому противостоянию их последователей.

Если описывать ситуацию кратко, Нил Сорский и Иосиф Волоцкий фактически образовали два течения - нестяжателей и иосифлян, которые часто в дальнейшем использовались княжеской властью в своих интересах. Однако данную ситуацию нужно рассматривать последовательно.

Краткая биография Нила Сорского

Несмотря на то что Нил Сорский является видным деятелем Русской православной церкви пятнадцатого-шестнадцатого веков, достоверных сведений о нем сохранилось крайне немного. Некоторые исследователи, внимательно изучавшие жизнь старца, считают, что многое было сокрыто намеренно, а запись его речений на Соборе и после него корректировалась. Доказать либо опровергнуть данную информацию мы не можем, поэтому будет ссылаться на официальные сведения.

Биография Нила Сорского кратко представляет собой всего лишь информацию о его происхождении и монашеских делах. О том, что он делал до пострига, известно немного. Историки утверждают, что родился будущий подвижник в 1433 году в достаточно богатом боярском роду. В некоторых источниках упоминается о том, что Нил долгое время занимался переписыванием книг, что свидетельствует о высоком для тех времен уровне его образованности. Церковный деятель очень быстро овладел навыком письма и слыл даже скорописцем. Это было большой редкостью в средневековой Руси.

Считается, что свое образование Нил получил в Кирилло-Белозерском монастыре, где и проживал практически с детства. Интересно, что кроме Нила Сорского и Иосиф Волоцкий провел в этой обители некоторое время. Будущие противники были знакомы и нередко проводили время вместе за религиозными беседами.

Постриг Нил принял в том же монастыре, но испытывал большую тягу к странствиям и паломничеству. Он покинул свою обитель и сумел пройти множество земель, где внимательно изучал христианские традиции. Особенно большое впечатление на этого православного деятеля произвели годы на горе Афоне. Он испытывал глубокое уважение к старцам-монахам, во многом переняв их взгляды на веру и жизнь в целом.

Вернувшись домой, он ушел из монастыря, образовав собственный скит. В "Житии Нила Сорского" этот период описывается довольно подробно. Сорская пустынь, как быстро стали называть ее монахи, была довольно суровым местом, где одновременно проживало не более двенадцати иноков.

Умер старец в 1508 году, так и не узнав, какой оборот примут его разногласия с преподобным Иосифом Волоцким. Еще перед смертью старец завещал оставить его тело в пустыни доступным для зверья и птиц. Несмотря на его заслуги перед церковью, Нил Сорский так и не был канонизирован. В старинных летописях встречаются молитвы и каноны, обращенные к нему. Однако они так и не прижились, а спустя столетия были забыты.

Биография Иосифа Волоцкого

Об этом старце сохранилось немного больше сведений, чем Сорском. Поэтому составить его жизнеописание гораздо проще.

Родился будущий просветитель Иосиф Волоцкий в дворянской семье. В его роду все были очень набожны и выбирали для себя путь спасения в довольно раннем возрасте. А дед и бабка Иосифа даже провели остаток своей жизни в статусе иноков.

Родился преподобный Иосиф Волоцкий осенью 1439 года в селе, которое принадлежало его семье на протяжении долгого времени. О детских годах православного подвижника известно мало. В летописных источниках он упоминается лишь с семилетнего возраста, когда был отдан на воспитание в Волоколамский монастырь. Там он проявил большие способности к наукам и благочестие.

С самого раннего возраста Иосиф задумывался о служении Богу, а жизнь в обители способствовала укреплению его в этом решении. В возрасте двадцати лет юноша принял постриг. Стоит отметить, что он отличался смирением, аскетизмом и испытывал тягу к написанию текстов. Это выделяло его из общего числа монашеской братии.

Свое место он нашел в Боровской обители, где провел не один десяток лет. Изначально просветитель Иосиф Волоцкий выполнял разнообразную работу, которая назначалась ему в качестве монастырского послушания. Он приобрел опыт труда в пекарне, лечебнице, на кухне. Также молодой монах пел в церковном хоре и писал православные труды. Со временем он полностью отрешился от мирской суеты.

Однако в это время тяжело занемог отец Иосифа. Он совсем обессилел и даже не мог встать с кровати. Сын, испросив благословения, забрал отца в свою келью, где тот принял иночество. В заботах о родном отце Иосиф провел долгие пятнадцать лет.

После смерти игумена Боровской обители эта должность перешла к будущему святому старцу. Однако управлял монастырем он недолго. Аскетизм Иосифа и его представления о монашеской жизни не понравились братьям и великому князю. В итоге подвижник покинул обитель вместе с семью старцами. Несколько лет они переходили из одного монастыря в другой и наконец приняли решение об основании своей обители. Так возник Иосифо-Волоколамский монастырь.

Последние годы жизни Иосиф Волоколамский (Волоцкий) сильно болел. Он беспрестанно молился, но даже когда силы его оставили, посещал службу лежа. Братья приносили его в храм на специальных носилках и оставляли в предназначенной для этих целей нише.

Ушел из жизни старец осенью 1515 года.

Канонизация преподобного Иосифа

За свои заслуги перед православной церковью Иосиф Волоцкий удостоился канонизации. Она произошла через 64 года после его кончины. В основанном им монастыре по сей день хранятся мощи святого. Кроме этого, там же можно увидеть и его вериги. Около девяти лет назад около обители был открыт памятник великому подвижнику Иосифу Волоцкому.

В чем помогает этот святой? Этим вопросом часто задаются православные, читая тропарь старцу. В старинных летописях данную информацию отыскать невозможно, так как только несколько лет назад патриарх Кирилл благословил святого на помощь в определенной области.

Так в чем помогает Иосиф Волоцкий? Этому старцу необходимо молиться тем, кто ждет помощи в области православного предпринимательства. Святой покровительствует таким людям и помогает им вести свои дела.

Виды иноческой жизни

Мы уже упоминали, что судьбы Нила Сорского и Иосифа Волоцкого во многом схожи. Поэтому неудивительно, что каждый из них в свое время стал основателем православной обители. Однако по самой своей сути эти монастыри были абсолютно различны.

Дело в том, что если рассматривать монашескую жизнь согласно определенной типологии, то выяснится, что строящиеся и уже действующие обители могли быть трех видов:

• Общежитие. Это наиболее распространенная категория монастырского устройства на Руси. Оно подразумевает наличие у обители обширного хозяйства, порой исчисляемого несколькими близлежащими селами. Подобное количество земель требовало разумного управления, но нередко вводило игуменов в искушение. Поэтому в русских монастырях нравы не всегда были подобающими для людей, посвятивших свою жизнь служению Господу.
• Одиночество. Редкие монахи превращались в отшельников. Они выбирали абсолютное одиночество и за ним уходили в глухие места, где строили для себя очень скромное жилье. Чаще всего оно представляло собой небольшую землянку или подобие шалаша. В нем отшельник проводил все время в молитвах и служении Богу. Питался он дарами земли, но обычно подобная категория монахов жила впроголодь, смиряя тем самым свою плоть.
• Скитское житие. Данный вид иноческой обители представляет собой нечто среднее между двумя уже описанными. Скиты строились наподобие небольших монастырей с двумя-тремя кельями. Иноки должны были добывать себе пропитание трудом, а любое свободное время посвящать молитвам. Естественными явлениями в скитах были проявления аскетизма и наложение определенных ограничений на плоть.

Нил Сорский и Иосиф Волоцкий имели серьезные расхождения во взглядах на организацию иноческой жизни. Поэтому при основании монастырей каждый подходил к данному процессу с точки зрения наилучшего служения Богу.

Взгляды Нила Сорского на жизнь монахов существенно отличались от принятых в Средневековье. Он считал, что монастыри не должны иметь большое хозяйство. В конечном итоге это приводит к стремлению расширять свои земельные владения, что крайне далеко от заветов Христа. Старец беспокоился о том, что игумены стараются собрать в своих руках как можно больше золота и богатств, постепенно забывая о своем истинном предназначении. Одиночество Нил Сорский тоже считал неподходящим вариантом служения Господу. Просветитель утверждал, что не каждый монах в одиночестве может не озлобиться. Обычно человек дичает, теряет свое предназначение и не может выполнять заповедь о любви к ближнему. Ведь рядом с отшельниками никогда не бывает людей, поэтому они не проявляют заботы ни о ком из живых.

Лучшим вариантом служения Богу старец считал проживание в ските. Поэтому, вернувшись к себе на родину, он поспешил удалиться в дремучие леса. Уйдя на пятнадцать верст от Кириллова монастыря, Нил нашел уединенное место над речкой Сорой, где и основал свой скит.

Последователи Нила Сорского придерживались его взглядов на монашество. Все жители скита трудились, не покладая рук, ведь только это, кроме молитв, было им позволено. Монахи не имели права заниматься мирскими делами. Считалось, что только очень больной инок мог быть освобожден от работы. Обычно старец твердил, что тот, кто не желает трудиться, не должен и питаться. Данный взгляд на монашескую жизнь был достаточно суров. Однако многие считали старца святым человеком и стремились обрести покой и мудрость на территории Сорской пустыни.

Иосифо-Волоколамская обитель

Взгляды другого православного просветителя Средневековья сложно изложить кратко. Иосиф Волоцкий воплотил их в жизнь при строительстве своего монастыря.

В 1479 году старец покинул Боровскую обитель, где провел несколько десятилетий, и с семью последователям направился в странствия. Мудрый игумен, останавливаясь в окрестных монастырях, выдавал себя за простого послушника. Однако некоторые монахи, общаясь с ним, замечали небывалый духовный опыт и глубину познаний.

Известно, что долгое время старец провел в Кирилло-Белозерской обители. Здесь и познакомились Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спустя некоторое время преподобный и семь его последователь остановились вблизи города Рузы. Старец решил, что именно здесь находится то место, где ему необходимо основать обитель. К тому же недалеко находились исконные земельные владения его отца.

Иосиф обратился к волоцкому князю за помощью. Борис был очень набожным человеком, поэтому с огромным удовольствием предложил старцу несколько людей, которые отлично знали местные леса и могли указать на лучшие места. Спустя некоторое время Иосиф Волоцкий заложил основание храма на берегу реки.

Князь Борис благоволил к старцу, поэтому сразу же пожаловал новому монастырю земли, на которых располагалось несколько сел. Чуть позже он увеличил владения обители, подарив ей еще два населенных пункта. В дальнейшем традицию поддерживать монастырь переняли и наследники князя. Они нередко помогали монахам продуктами питания, роскошное убранство храма тоже было в основном пожертвовано княжеской семьей.

Изначально послушниками и иноками монастыря были простолюдины и те монахи, которые пришли с Иосифом из Боровской обители. Однако со временем принимать постриг стали и знатные люди, являющиеся приближенными князя.

Стоит отметить, что устав в Иосифо-Волоколамской обители был очень строг. Не каждый, пришедший сюда, чтобы исполнить свой долг служения Богу, смог остаться в обители. Каждый день монахи очень тяжело трудились, а свободное время проводили за написанием религиозных книг. Настоятель считал, что только это поможет в полной мере избавиться от мирской суеты и открыть свою душу Богу. Сам Иосиф до самой старости принимал участие в общих работах наравне с остальными монахами. Он не чурался даже тяжелого труда, считая, что именно так должен поступать каждый житель обители.

Предыстория конфликта между старцами

Основные разногласия между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким в начале XVI века возникли из-за их отношения к земельным владениям. Чтобы в полной мере понять суть данного спора, нужно более обстоятельно взглянуть на православную церковь на Руси того периода.

Монастыри всегда считались той обителью мира и добра, куда человек может прийти, чтобы укрыться от мирской суеты. Изначально подобные места являли собой образец аскетизма и труда, однако со временем монастыри стали обрастать богатством и землями, которые жертвовали им князья и бояре. Нередко на их землях стояли и села, которые вместе со всеми жителями становились собственностью игуменов. Сами храмы при монастырях блистали золотом и драгоценными камнями. Все убранство в них тоже представляло собой подарки от прихожан.

Игумены, которые вели монастырское хозяйство и распоряжались настоящими богатствами, со временем переставали быть образцами кротости и смирения. Они активно вмешивались в княжескую политику, оказывали влияние на принятие тех или иных решений и все глубже погружались в мирскую жизнь.

В пятнадцатом веке обогащение монастырей приобрело массовый характер. В этот период времени бытовали представления о последних годах существования мира. Поэтому многие составляли завещания в пользу церковных обителей в надежде избежать адского огня. Многие священники получали свое очередное назначение только посредством денежного взноса, что никак не вязалось с самой идеей христианства.

Все эти перегибы очень серьезно волновали глав церкви. К тому же к началу шестнадцатого века на Руси стали массово возникать еретические течения. Их представители в первую очередь указывали священнослужителям на их стяжательство и сребролюбие. Ситуация становилась критической и требовала немедленного решения.

Собор 1504 года

Спор Нила Сорского и Иосифа Волоцкого произошел на церковном соборе, когда на повестке дня встал вопрос о монастырских владениях. Старец Нил считал, что обители должны полностью отказаться от владения землями и иными богатствами. На примере своего скита он стремился убедить собравшихся в необходимости жить только трудами своими и не брать от народа никаких пожертвований.

Естественно, что такой взгляд на монашество подходил далеко не всем служителям церкви. И в противовес Сорскому выступил Иосиф Волоцкий. Несмотря на то что он придерживался строгих взглядов на монашеский устав и жизнь, преподобный был уверен в том, что обители должны иметь богатства и земли. Но вот их главным предназначением он считал помощь беднякам. В монастыре игумена Волоцкого в тяжелые времена приют могли найти до пяти сотен человек. Все они получали кров и еду.

Кроме того, старец Иосиф говорил на соборе об обителях как о центрах грамотности на Руси. Получить образование, прочитать книгу или труд священнослужителей можно было только в стенах монастырей. Поэтому лишение их богатства автоматически исключало бы возможность помогать людям и обучать их.

После выступления подвижников присутствующие разделились на два лагеря. В дальнейшем их стали называть нестяжателями и иосифлянами. О каждой группе мы расскажем немного подробнее.

Нестяжатели: суть движения

Философия Нила Сорского и его выступления на церковном соборе дали толчок к появлению такого движения, как нестяжатели. Старец в подтверждение своих суждений приводил тот факт, что при постриге монахи всегда давали клятву нестяжания. Поэтому владение любым имуществом, в том числе и в виде монастырских земель, считалось прямым нарушением обета.

Свое отношение у последователей старца было и к княжеской власти. Она автоматически ставилась выше самой церкви. Князь представлялся Нилом Сорским мудрым, справедливым и достойным человеком, который вполне мог выполнять функцию церковного управленца.

Старец считал, что все принадлежащие монастырям земли необходимо раздать князьям, дабы они могли поблагодарить своих людей за верную службу земельным наделом. В свою очередь, нестяжатели надеялись получить от государства взамен широкие возможности в плане решения религиозных вопросов. Нил Сорский был уверен, что в связи с отречением от мирских дел монахи смогут больше времени уделять своей прямой обязанности - молитве. При этом жить они могли только своим трудом и незначительными подаяниями. А вот сами монахи обязаны были подавать милостыню всем неимущим, независимо от их состояния и положения.

Иосифляне: основные идеи

Философия Иосифа Волоцкого была близка многим церковным деятелям. Иосифляне утверждали, что здоровая православная церковь должна иметь в своем распоряжении земли, села, библиотеки и богатства материального характера. Последователи Иосифа Волоцкого считали, что подобные возможности благоприятно влияют на развитие монастырского движения и самого православия.

Благодаря своим богатствам обители могли в голодные годы помогать всем нуждающимся в продовольствии и поддерживать бедняков, пришедших в монастырь за помощью. Кроме этого, церковь получала возможность подавать милостыню и выполнять миссионерскую функцию. То есть все свои богатства монастыри и другие обители должны были тратить на помощь людям, что полностью соответствует идеям христианства.

Кроме того, иосифляне категорически осуждали любую ересь. Они отстаивали позиции подавления любого инакомыслия, вплоть до физического уничтожения еретиков.

Вехи борьбы между двумя церковными течениями

Если описывать ситуацию кратко, Нил Сорский и Иосиф Волоцкий впервые высказали свои взгляды на монастырские владения на соборе. Это вызвало ожесточенные споры, но служители церкви все же приняли решение в пользу иосифлян. Многие историки считают, что это произошло только потому, что они были в подавляющем большинстве.

Однако не все были довольны подобным исходом ситуации. Дело в том, что в шестнадцатом веке размеры Московской Руси были относительно невелики. А количество дворян, претендовавших на милость князя в виде земельного надела, постоянно увеличивалось. Все это заставляло главу государства с большим интересом смотреть на церковные наделы. Но все же принимать по отношению к ним какие-либо действия князья не решались.

После окончания собора открытым остался вопрос о еретиках. Нестяжатели считали, что их нельзя уничтожать, так как каждый грешник имеет шанс на раскаяние. Иосифляне же, в свою очередь, все более горячо отстаивали позицию применения физического наказания за ересь. Через несколько лет после окончания собора их влияние усилилось, поэтому церковь приняла решение о еретиках, предлагавшееся последователями старца Волоцкого.

Долгие годы борьба между двумя религиозными течениями не принимала сколько-нибудь серьезного оборота. Но вскоре поведение князя Василия III стало подвергаться осуждению нестяжателями. Причиной первого подобного выпада в адрес княжеской власти был развод Василия. Со своей законной женой он никак не мог завести детей, поэтому оформил развод и выбрал себе новую жену. Так как единственным поводом для развода, который может поддержать церковь, являлась измена, то нестяжатели во всеуслышание осудили поступок князя. Василий III не решился применить меры к представителям этого течения, он надеялся, что история со временем забудется. Но вскоре создалась еще одна неприятная для князя ситуация - он заточил в тюрьму представителей знатного рода, которых сам же и вызвал к себе и даже довольно приветливо встретил. Совершенную подлость вновь осудил нестяжатель Василий Патрикеев. Князь решил заточить его в Иосифо-Волоколамском монастыре, где он вскоре и скончался.

С этого момента иосифляне находились у власти в фаворе. В дальнейшем их представители не единожды оказывали серьезное влияние на события в государстве. К примеру, именно они стали идеологами введения опричнины, сумели укрепить в умах народа мысль о божественности княжеской власти, добились введения статуса патриархии относительно Московской митрополии, а также всеми силами стремились возвеличить Русь и поднять ее авторитет на международной арене.

Конец ХV и начало ХVI вв. ознаменованы появлением двух великих подвижников, устроителей и законоположников главных родов аскетической жизни в русском монашество - скитского и общежительного. Это были преп. Нил Сорский и преп. Иосиф Волоцкий.

Преп. НИЛ СОРСКИЙ (1433-1508) - основоположник скитского вида аскетической жизни - происходил из боярского рода Майковых и подвизался вначале в Кирилло-Белозерском монастыре. В поисках более строгого монастырского устава преп. Нил долго путешествовал по Востоку, после чего вернулся на родину и поставил на реке Соре свою одинокую келью и часовню, около которых скоро возникла целая обитель с новым еще в России скитским направлением, заимствованным преп. Нилом с Афона и составляющим как бы средину между жизнью монахов общежительских монастырей и жизнью одиноких отшельников. Его подвижническая жизнь собрала вокруг него вскоре многочисленную братию, для которой преп. Нил выработал устав по образцу некоторых Афонских монастырей.

Преп. Нил заповедал братии питаться только своими трудами, милостыню принимать только в Крайней нужде, дорогих вещей не заводить даже в церкви, женщин в скит не пускать, братии не выходить из скита ни под каким предлогом, никаких дарственных вотчин не принимать и вотчинами не владеть. Свои наставления преподал Нил Сорский в письменном послании под заглавием “Преданно ученикам о жительстве скитском”.

Нил Сорский видел сущности аскетизма прежде всего в глубоких явлениях духовной жизни, в “умном делании”, в нравственном совершенствовании человека, в то время как другие обители обращали внимание преимущественно на внешнее поведение инока.

Преп. ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ (1440-1515) отличался другим направлением. Проходя некоторое время монастырское послушание в Боровском монастыре, Иосиф Волоцкий оставил его и начал искать монашества по своему идеалу в других монастырях. Невидимому, жизнь в тогдашних обителях не отвечала его настроению, и потому в 1479 г. преп. Иосиф Волоцкий основал свой собственный Волоцкий монастырь, в котором он игуменствовал 37 лет.

Направление монашеской жизни этой обители резко отличалось от взглядов на монашество преп. Нила Сорского. В то время, как преп. Нил смотрел на иночество как на полное отречение от мира, отрицал всякую церковно-административную деятельность монахов, преп. Иосиф считал, что монашество должно стоять во главе всей церковной жизни и должно быть рассадников церковных властей, считал монахов самым совершенным классом верующих.

Таким образом, преп. Нил является представителем созерцательного направления русского монашества, т.е. подвига полного отречения и духовного самосовершенствования, а преп. Иосиф является представителем практического направления в русском монашестве. Иосиф стремился сосредоточить в монастырях все церковное образование, для чего требовалось высокое материальное обеспечение. Иосиф Волоцкий говорил: “Без вотчин но будет в монастырях честных старцев, а не будет честных старцев, кого брать на епископию и на митрополию? Ино в вере будет поколебание”.

Сам преп. Иосиф был внешне сановитый игумен, видной наружности, начитанный и красноречивый, у которого все Писание было “на край языка”, как описывает его житие. Пользовался большим влиянием не только на своих монахов и простых людей, но также и на бояр и самого царя.

Ученики Иосифа составили вскоре сильную партию в монашестве, так называемых иосафлян и вступили с почитателями Нила в замечательную полемику, коснувшуюся вотчин и других живых вопросов жизни этого времени

Билет 37. Церковь в I половине ХVI века. Митрополиты Варлаам и Даниил.

Помимо разгрома жидовствующих начало XVI века ознаменовано и другими церковными событиями.

При митрополите Симоне, на соборе 1503 года, были приняты следующие решения: запрещение епископам брать за поставление в церковные степени; запрещение служить в миру вдовым священникам и диаконам; запрещение священнослужителям совершать Литургию, если накануне они впали в пьянство; запрещение монашествующим разного пола жить в одном монастыре. Все это дисциплинарные вопросы, очень важные в цер-ковной жизни того времени. Еще один очень важный вопрос, поднятый на соборе 1503 года, касался монастырской земельной собственности.

Столкнулись две точки зрения. По одной из них, выражаемой заволжскими старцами Паисием Ярославовым и преп. Нилом Сорским, вотчиновладение есть нарушение монашеского обета нестяжательности; монахи должны жить трудом рук сво-их или милостыней христолюбцев. Накапливаемые монастырями богатства, по их мнению, являются причиной распространения ересей и падения авторитета Церкви.

Другая точка зрения наиболее полна была высказана преп. Иосифом Волоколамским, защищавшим церковное землевладение. По этой точке зрения, строительство и ремонт церковных зданий, все, необходимое для богослужения, обу-чение и обеспечение клира невозможно без средств, источником которых являлось в то время землевладение. Исторический опыт Церкви показывает, что наличие монастырских имений с древних времен не препятствовало достижению вечного спасе-ния, хотя злоупотребления возможны и всегда были. В монастырях приготовляются будущие иерархи, и для их подготовки нужны средства. Наконец, Церковь должна оказывать благотворительность, для чего также нужны средства.

Первая точка зрения, выражаемая "нестяжателями", имела поддержку великого князя Ивана Васильевича, который надеялся обогатиться за счет монастырей. Но подавляющее большинство участников собора встало на защиту монастырского землевладения.

Митрополит Варлаам возглавил Русскую Церковь в 1511 г. О нем сохранилось совсем немного сведений, но все же можно полагать, что это была личность незаурядная. Варлаам, бесспорно, был настоящим монахом-аскетом. Посол императора Максимилиана Габсбурга Сигизмунд Герберштейн называл митрополита «мужем святой жизни». Варлаам был близок по своим убеждениям к «нестяжателям» – заволжским старцам, к традиции преп. Нила Сорского. Василий III, по всей вероятности, остановил свой выбор именно на Варлааме, так как надеялся повторить предпринятую Иоанном III попытку изъятия церковных земель. Митрополит-нестяжатель мог, по мысли Василия III, поспособствовать государю в этом деле. Укрепление и расширение своего самодержавия, в том числе и в церковной жизни, для Василия было важнее секуляризации монастырских вотчин. Но в этом государь и новый митрополит так и не смогли найти общего языка. Варлаам, как показало его десятилетнее правление, четко разграничивал духовную и государственную сферы и отнюдь не желал идти на поводу у великого князя. Во время святительства Варлаама несколько смягчилось недоверие русских к грекам, уже почти традиционное после Флорентийской унии и разрыва с Константинополем.

Митрополит Даниил был выбран и поставлен по единовластному решению Василия Иоанновича на место удаленного митрополита Варлаама в начале 1522 года.

С первых же дней своего правления митрополит Даниил беспрекословно выполнил волю великого князя в деле, послужившем низвержению митрополита Варлаама.

Немало сил и энергии потратил Даниил на борьбу с преп. Максимом Греком, которого он дважды подверг несправедливому осуждению на соборах 1525 и 1531 гг.

В декабре 1533 г. великий князь Василий Иванович скончался, оставив трехлетнего наследника - Ивана Грозного. Даниил был формально поставлен главой боярской думы В области собственно церковной Даниил пассивно стал содействовать боярскому правительству в проведении мер, направленных на экономическое стеснение Церкви и духовенства. Говоря о митрополите Данииле, необходимо отметить его талант писателя. Сохранилось более десяти его "Слов" и посланий, в которых Даниил красноречиво и ярко бичует пороки и мирские увеселения. Перу Даниила принадлежит также редактирование известного Никоновского летописного свода.

В русской общественно-церковной жизни всегда существовали различные идейно-религиозные течения, тенденции, направления, представители которых вели между собой либо скрытые от посторонних глаз дискуссии, либо открытые дебаты. Одна из таких дискуссий развернулась на рубеже XV-XVI веков. Ее главными участниками были Иосиф Волоцкий и Нил Сорский.

Оба они были устремлены к общей цели - вывести православную церковь из состояния духовного неблагополучия. Это сближало и объединяло их несмотря на то, что по многим вопросам церковно-общественной жизни они являлись оппонентами. "Все в них, - писал о. Иоанн (Кологривов), - было различно - характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, - все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти" 1 .

Если попытаться предельно лаконично обозначить те направления, представителями которых выступили Иосиф Волоцкий и Нил Сорский, то в наибольшей степени для этого подошли бы понятия византизма и евангелизма. В истории русской социально-религиозной мысли под византизмом обычно подразумевался обширный культурно-исторический комплекс религиозных, государственно-политических, философско-нравственных, художественно-эстетических идей и соответствующих им форм социальной практики, генетически восходящих к византийским образцам и обусловливающих отличия российской цивилизации от европейского Запада. Что касается евангелизма, то он представляет собой движение, в котором отчетливо проступает дух религиозных и социально-нравственных исканий. Его представители опираются на идеи и принципы первоначального христианства и стремятся сохранять их в том виде, в каком они существуют в библейском тексте.

На протяжении веков евангелизм был постоянным внутренним оппонентом византизма. Обе стороны оппозиции "византизм-евангелизм" представляли собой два живых потока религиозной жизни, два взаимосвязанных и одновременно самостоятельных направления российской религиозной истории. Отношения между ними не были равновесно-симметричными, по-

Бачинин Владислав Аркадьевич - доктор социологических наук, профессор, главный научный сотрудник Социологического института РАН.

скольку на стороне византизма была жесткая сила автократического государства, воспринимавшего евангелизм как одну из форм религиозного инакомыслия и социального нонконформизма.

В условиях доминирования византистской парадигмы в русской исторической и религиозной литературе фигуре Иосифа Волоцкого всегда уделялось значительно больше внимания, чем Нилу Сорскому, который даже канонизирован был значительно позже своего оппонента, только в 1903 г., почти через четыре столетия спустя после своей смерти.

Фигуры Иосифа Волоцкого и Нила Сорского олицетворяют не только общеисторическую антитезу византизма и евангелизма, но и более частную оппозицию внутрицерковного характера: иосифлянство-нестяжателество. Г. П. Федотову удалось облечь суть отношений между Иосифом Волоцким и Нилом Сорским, иосифлянами и нестяжателями, в предельно лаконичную и вместе с тем почти исчерпывающую формулу-антитезу, которая заслуживает того, чтобы быть приведенной полностью: "Противоположность между заволжскими "нестяжателями" и "осифлянами" поистине огромна, как в самом направлении духовной жизни, так и в социальных выводах. Одни исходят из любви, другие из страха - страха Божия, конечно, - одни являют кротость и всепрощение, другие строгость к грешнику. В организации иноческой жизни на одной стороне - почти безвластие, на другой - строгая дисциплина. Духовная жизнь "заволжцев" протекает в отрешенном созерцании и умной молитве, - осифляне любят обрядовое благочестие и уставную молитву. Заволжцы защищают духовную свободу и заступаются за гонимых еретиков, осифляне предают их на казнь. Нестяжатели предпочитают трудовую бедность имения и даже милостыне, осифляне ищут богатства ради социально организованной благотворительности. Заволжцы, при всей бесспорности русской генеалогии их - от преп. Сергия и Кирилла - питаются духовными токами православного Востока, осифляне проявляют яркий религиозный национализм. Наконец, первые дорожат независимостью от светской власти, последние работают над укреплением самодержавия и добровольно отдают под его попечение и свои монастыри и всю русскую церковь. Начала духовной свободы и мистической жизни противостоят социальной организации и уставному благочестию" 2 . Эта антитеза фиксирует тот внутренний духовный раскол, который образовался в православии задолго до раскола внешнего, никоновского, и который православная церковь так и не сумела преодолеть.

Иоанн Кологривов отметил, что оппозиция возникла не сразу, что в истории русской христианской духовности был такой период, когда обе олицетворяемые этими личностями тенденции еще не обособились и существовали вместе, соединенные в фигуре Сергия Радонежского (ок. 1314 - 1392), сочетавшего в своей личности черты активного деятеля и созерцателя. После него среди его учеников и последователей, не обладавших религиозной гениальностью, уже не обнаруживался столь органичный и мощный синтез этих двух начал. Более того, в силу социальных, исторических, этнографических и других причин религиозный активизм и религиозная созерцательность распределились географически каждая по-своему. Сторонников и носителей созерцательного духа оказалось больше на русском севере, а тех, кто тяготел к активной церковно-общественной деятельности гораздо больше было в южных частях Древней Руси. Но вот "наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это - конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости... Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, - отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей" 3 .

Если Федотов изобразил противостояние Иосифа Волоцкого и Нила Сорского как статичную, фиксированную оппозицию богословских, социальных и этических воззрений, то Иоанн Кологривов представил противостояние Иосифа Волоцкого и Нила Сорского как динамичную антитезу, простершуюся в историческом времени, имеющую свой исток, характерную логику развертывания и кульминационный пункт, выразившийся в прямом столкновении. Подобный социодинамический подход служит подтверждением той мысли, что возникшая антитеза не исчерпывалась фигурами Иосифа и Нила и что с их уходом с исторической сцены обе тенденции продолжали существовать и порождать не менее острые и драматичные коллизии в религиозно-духовной и церковно-политической жизни российского общества.

О происхождении Нила Сорского существуют довольно скудные и противоречивые сведения. По одним данным он был выходцем из крестьян, а по другим - происходил из боярско-дворянского рода Майковых (его мирское имя - Николай Майков). До монашеского пострига служил переписчиком книг. Став монахом и приняв имя Нила, отправился в путешествие по святым местам, был в Палестине, Константинополе. На Афоне он глубоко проникся учением Григория Паламы, идеями исихазма 4 . Возвратившись в родные места, он основал скит на реке Соре, недалеко от Кирилле-Белозерского монастыря, избрав нечто среднее между уединенной жизнью отшельника и обычной монастырской жизнью в составе большой общины. Жизнь в скиту вместе с двумя-тремя братьями позволяла обеспечивать себя всем необходимым и вместе с тем создавала возможность для уединенных трудов, духовной свободы и глубоких размышлений. В скиту у Нила вызрели мысли, которые легли в основу его учения. Вскоре у него появилось небольшое окружение из единомышленников, которые позднее были прозваны нестяжателями, а также "заволжскими старцами".

Нил наставлял монахов в духе исихазма, требовал от них сосредоточенности на своей внутренней жизни, участия в производительном труде, учил умеренности, дисциплине духа как условиям нравственного совершенствования и монашеского подвига. Источник духовных сил для такого подвига он видел в Священном Писании и вменял каждому монаху сосредоточенно и неустанно изучать Библию.

Отличительные черты сочинений Нила Сорского ("Устав скитского монашеского жития", "Предания ученикам своим о жительстве скитском", "Завещание") - это религиозно-нравственный пафос и тонкий психологизм. В них он неустанно проповедовал идею соблюдения меры во всем, ратовал за воздержание от излишеств, нестяжание и смирение, призывал духовенство к отказу от роскоши, владения землей и крестьянами, выступал за строгую сдержанность внешнего оформления богослужений, осуждал все виды церковной роскоши, в том числе золотой блеск и пышность парчовых облачений священнослужителей. Храмы не должны отвлекать взоры верующих собраниями архитектурных, скульптурных и живописных украшений. Не только частная жизнь христианина, но и общественная жизнь церкви должны свидетельствовать об их приверженности идеалам смирения и нестяжания.

Веря, что жизнь преобразуется изнутри, а не извне, Нил отказался от высоких церковных должностей, которые ему предлагал Иван III. Сторонники его идей называли Нила "великим старцем". А Иван IV впоследствии выразил свое почтительное отношение к усопшему старцу тем, что повелел поставить на месте его скита каменную церковь.

Иосиф Волоцкий являл собой противоположный тип личности, склонной не к созерцательности, а к активной деятельности. Он родился в Литве и имел мирское имя Иван Санин. Под именем Иосифа был пострижен в монахи Боровского монастыря. Его брат Акакий стал епископом Тверским, сподвижником Максима Грека. Другой брат, Вассиан, стал архиепископом Ростовским и Ярославским. Брат Елеазар умер в монашестве. Племянники Досифей и Вассиан были иконописцами, помощниками знаменитого Дионисия, ученика Андрея Рублева. Сам Иосиф, отличавшийся незаурядными организаторскими и лидерскими способностями, сумел основать в Волоцком княжестве новый монастырь и стать его игуменом. Ему удалось создать образцовую обитель с хорошей организацией повседневной жизни, неустанным трудом монахов, суровыми нравами, долгими службами, строгими постами. Благодаря его усилиям был построен обширный комплекс монастырских зданий, создана библиотека. Главная церковь была украшена иконами и фресками Дионисия. Явно выраженный интерес Иосифа к социальной стороне церковной жизни заставлял его придавать проявлениям собственного благочестия чаще всего социальный характер. Это позволяло ему постоянно держать в центре внимания вопросы благотворительности, открыть монастырскую школу, приют для убогих и больных, помогать обездоленным, нищим, голодающим, погорельцам, сиротам.

Иосиф был сторонником и проводником идеи строжайшего, непреклонного порядка. Монастырский устав регламентировал все стороны внутренней жизни обители, вплоть до мелочей. Монахи существовали под надзором "недреманного ока" монастырского начальства и подвергались карательным санкциям за любое, даже самое малое нарушение установленных правил. За трапезой и по вечерам в кельях запрещались разговоры. Ворота были всегда на запоре, и посторонним не разрешалось ночевать в стенах монастыря. Нарушители монастырского устава наказывались сухоядением, временным отлучением от причастия, а в особых случаях сажанием на цепь и битьем железом.

Требования порядка и дисциплины были основными условиями монашеского общежития, предполагавшими полное послушание монахов, их безоговорочную подчиненность власти наставника. Если у Нила Сорского на первом месте стояли задачи внутреннего совершенствования, то у Иосифа Волоцкого преобладали ориентации на совершенствование сугубо внешнее, понимаемое им как следование дисциплинарным требованиям.

В представлении Иосифа "идеал общежития - не маленькая группа братьев, свободно объединенных молитвою и любовью (как у Преп. Нила), а дисциплинированный отряд духовных бойцов, борющихся с грехом под руководством опытного начальника. Как в отряде воинов, все поведение монахов регулировалось точнейшим образом. Даже в трапезной, даже в церкви каждый был связан уставом, указывавшим каждому определенное место: даже двери, через какие входить и через какие выходить, были указаны в особой статье... Монастырь должен представлять собой точно организованное общество, где права и обязанности равномерно распределены между всеми. Исключение делается только для опытных в монастырской жизни монахов, но и они обязаны подчиняться тем общим жизненным правилам, согласно которым никто не владеет своей собственной волей. Развивая эти идеи в своем Уставе, Иосиф занимается лишь внешним поведением монахов и требует как можно более точного исполнения всех своих предписаний. Он уверен в том, что этого достаточно и что внешнее благолепие, будучи результатом общего и при этом сознательного усилия, само собой поведет к совершенству внутренней жизни. Между тем и другим существует полное соответствие и взаимодействие. По убеждению Иосифа, монах, постоянно занятый общей молитвой или работой, не может уклониться от пути истинного, потому что у него нет времени ни предаваться вредным мыслям, ни осуществлять их... Иосифлянские представления оказались очень жизненными, - но это не доказывает ровно ничего относительно их внутренней ценности. За них - дисциплина, необходимая везде, а в России в особенности, организация и порядок. Главный же их недостаток в том, что они занимаются не воспитанием душ, а их дрессировкой. Тот монах, который ими создается, представляет собой "стандартный тип". Иосифлянская школа даст множество епископов, которые пропитают своим духом официальную русскую Церковь. Она почти не даст святых: ровным счетом двух" 5 .

Властный игумен разделял всех монахов на три категории. Те, кто принадлежал к низшему разряду, использовались на самой тяжелой, "черной" работе и получали только хлеб, ветхую одежду и лапти. Монахи второго чина имели горячую пищу, носили рясу, а зимой шубу и кожаную обувь. Высший чин позволял монаху иметь два комплекта одежды, получать рыбное кушанье и калачи. Те, кто были слабы телом и духом, не выдерживали столь суровых порядков и убегали из монастыря. Но оставшиеся, выдержавшие все испытания, составляли единое целое и демонстрировали удивительную стойкость в любых испытаниях.

Среди характерных особенностей религиозного и социального мышления Иосифа, определявших его церковно-общественную, пастырскую и писательскую деятельность, на первое место следует поставить апелляцию к страху как основному религиозно-психологическому регулятору отношений монаха с Богом, монастырским начальством и высшими церковными иерархами.

Иосиф обладал склонностью всегда и везде руководствоваться мотивами практического характера. Он даже предпринимал попытки приспособить всю систему догматического православия к практическим нуждам и насущным интересам церковно-политической борьбы. То, что выходило за пределы утилитарных требований, мало его интересовало. Этой особенности его характера сопутствовали весьма негативные факторы, одним из которых было вытеснение на задний план целого ряда нравственных принципов, их подчинение принципу практической выгоды.

Иосифлянская модель социального мира имела черно-белую окраску. Игумен был склонен разделять любую целостность на противоположности и сквозь призму этого разделения рассматривать все сущее и должное в монастырской, общецерковной и государственной сферах. Логическим следствием таких противопоставлений явилось обоснование необходимости непримиримой борьбы со всем, что не вписывалось в круг приемлемых для него норм, смыслов и ценностей. Так, он считал совершенно необходимыми репрессии по отношению ко всем инакомыслящим. Будучи современником Н. Макиавелли, Иосиф Волоцкий самостоятельно пришел к выводам о необходимости использовать многие из тех принципов, которые принесли сумрачную славу автору трактата "Государь". Так, принцип "цель оправдывает средства", не известный Иосифу в его теоретической, макиавеллистской версии, исправно служил ему безотказным репрессивным орудием в практической борьбе с идейными противниками - "жидовствующими" и нестяжателями.

Личностное начало являлось в глазах Иосифа столь малой социальной величиной, что не шло ни в какое сравнение с началом социальным. Воля отдельного человека, его интересы и желания для него ничего не значили и не могли служить препятствием для достижения корпоративных целей. Это отражалось даже на богослужебной практике: в монастыре Иосифа предпочтение отдавалось не индивидуальной молитве, как у Нила Сорского, а молитве соборной, церковно-литургической.

Для Иосифа было характерно преобладание интереса к внешним формам в ущерб вниманию к внутреннему, духовному содержанию церковно-общественных акций. Биографы Иосифа практически не оставили сведений о его внутренней жизни. И это чрезвычайно показательный факт, свидетельствующий о том, что тот был, скорее всего, экстравертом, а не интровертом. Являясь человеком не созерцательной, а преимущественно внешней жизни, он был создан для активной практической деятельности и в ней видел свое предназначение. Даже его сочинения мало, что дают для понимания психологии игумена, поскольку ориентированы в основном на решение сугубо внешних проблем церковно-общественной жизни. И только опосредованно, через анализ действий Иосифа, изучение результатов его практических усилий можно придти к некоторым заключениям, касающимся особенностей его личности и внутреннего мира. "Волоцкий монастырь отражал особенности личности его основателя. Усилия руководителя были направлены на поддержания внешнего благочестия и безусловного послушания. Иноки находились под неусыпным наблюдением игумена и старательно следили друг за другом... Куда бы ни забросила судьба питомцев монастыря - иосифлян, они неизменно поддерживали друг друга, старались занять высокие посты церковной иерархии. Из иосифлян вышли два известных митрополита - Даниил и Макарий, управляющие русской церковью в XVI веке. Ученики Иосифа усвоили и довели до крайних пределов такую черту своего учителя как начетничество и догматизм" 6 .

Иосиф сравнивал царскую власть с властью Бога, а придворную службу - с богослужением. В этих отождествлениях он двигался в русле традиционных византийских канонов, приравнивавших гражданские законы и декреты византийских императоров к постановлениям церковных Соборов. Сознательно проводимый в жизнь византизм заставлял Иосифа окружать божественным ореолом все, что исходит от государя, признавать его право на неограниченную, абсолютную власть. Подобная позиция отвечала требованиям создания централизованного Российского государства, как их понимал Иосиф, и потому была востребована и придворными кругами, и зависящим от них высшим духовенством.

Важное место в церковно-общественной деятельности как Иосифа Волоцкого, так и Нила Сорского заняла религиозно-идеологическая коллизия, связанная с так называемой "новгородско-московской ересью". Когда в 1470-е годы заявило о себе новое религиозное движение, то оно стало распространяться поначалу в Новгороде и Пскове, а затем в Твери и Ростове Великом. В Москве к нему присоединились великокняжеские дьяки Федор и Иван Курицыны, писец Иван Черный, пользовавшиеся покровительством Ивана III, сноха великого князя Елена. Его сторонники обнаружились среди низшего и среднего духовенства, широких городских слоев, купцов, служилого люда. Новгородские лидеры вольнодумцев, священники Алексей и Денис, были приглашены великим князем в Москву, где им вверили Архангельский и Успенский соборы. Им симпатизировали митрополит московский Зосим и часть московского духовенства. Но вскоре в отношении светских властей к ним последовал перелом. В разгар обострившейся борьбы приверженцы новгородской "прелести" получили от своих противников оскорбительное прозвище "жидовствующие" 7 .

Новгород не случайно стал колыбелью "новгородской ереси". Новгородцы того времени были едва ли не самой "продвинутой" частью русских людей. Широко распространенная грамотность, активные торговые контакты с цивилизованным Западом и византийским Югом, счастливое неведение ужасов татарского ига, сохранность накопленных за многие годы культурных ценностей, в том числе книжных, рукописно-летописных богатств, устойчивые традиции народно-вечевого самоуправления - все это поднимало их самосознание на порядок выше самосознания москвичей и всех остальных русичей. Об их высокой духовной активности говорила искренняя забота о чистоте нравов в религиозно-церковной жизни, которую они считали важнейшей из всех сфер человеческого существования. Их реформаторские инициативы имели отнюдь не агрессивный, не бунтарский характер. Так, например, выказывая свое недовольство попами-мздоимцами, они, однако, не нападали на церковные институты.

Новогородско-московское учение явилось теологически более зрелой формой того раннего евангелизма, который на Руси впервые обозначился в движении стригольников. На связь этого учения со стригольничеством указывает эпизод из жизни архиепископа Геннадия. Высокопоставленный священнослужитель обнаружил, что подчиненный ему инок Захар отвергал святость церковной иерархии и поставление священников "на мзде", то есть получение повышения за соответствующую плату-взятку. Вердикт Геннадия был однозначен и категоричен: Захар - стригольник и должен быть сослал в пустынь. Однако, по повелению великого князя и московского митрополита, узнавших про этот случай, Захар был направлен в Москву, где его приняли весьма радушно, и где он обрел покровительство властей.

Оживленная религиозно-гражданская жизнь русского севера, новгородско-псковских земель - примечательное явление в российской истории. Конец XV столетия стал периодом открытых религиозных дискуссий среди священников, монахов и мирян. Богоискательские настроения, а также намерения, нацеленные на преобразование многих сторон церковной жизни, перестали быть уделом одиночек, а охватили значительные слои населения северных земель. Задававших острые вопросы было гораздо больше тех, кто был способен отвечать на них. Среди православных иерархов совсем не много было тех, кто мог противопоставить реформаторским умонастроениям серьезные богословские возражения.

Исходные посылки вероучительной позиции новгородско-московских богоискателей были сформулированы Федором Курицыным. В его "Лаодикийском познании" отчетливо просматривалась связь новой генерации вольнодумцев со стригольничеством, от которого был воспринят пафос обличения господствующей церкви. Распространялись идеи, которые вполне можно считать реформационными: 1) критика духовной монополии церкви, церковного предания и убежденность в том, что индивидуальная вера должна основываться не на церковных традициях, а в первую очередь на Священном Писании; 2) отказ от иконопочитания и поклонения мощам; 3) отрицание большинства православных церковных обрядов; 4) убежденность в важности прямого молитвенного общения с Богом, в том, что между Ним и человеком не должно быть посредников 8 ; 5) идея нецелесообразности существования монашества и монастырей; 6) идеи высокого достоинства человеческой личности и равенства всех людей и народов.

Сходство этих идей с идеями ранних предшественников европейских протестантов (чешских гуситов и др.) объясняется, по меньшей мере, двумя обстоятельствами. С одной стороны, оно было следствием внутренней логики развития и распространения тех богоискательских инициатив, к которым всегда было склонно русское религиозное сознание, и которые уже успели отчетливо обозначиться в стригольничестве. С другой стороны, налицо несомненная их связь с практикой многогранных торгово-экономических, политических и социокультурных контактов русского севера с Европой. Те же гуситские влияния были сильны в Литве и Польше, откуда было рукой подать до Новгорода, и для новгородцев суть идей чешских реформаторов не составляла тайны.

Среди москвичей также были люди, чья, осведомленность в проблемах религиозной жизни Европы сыграла немаловажную роль в распространении реформаторских настроений. Они принадлежали к политической элите, входили в ближайшее великокняжеское окружение. Это прежде всего Федор Курицын, образованный дипломат, путешествовавший по Европе и даже живший там несколько лет. Будучи дьяком посольского приказа, он являлся первым советником московского князя по вопросам международных отношений и внешней политики. Знавший латинский, итальянский, литовский, польский, татарский языки, он активно участвовал в налаживании контактов Московского княжества с западными державами. Курицын прекрасно разбирался в богословских вопросах. То, что Иван III и его невестка с пониманием и сочувствием отнеслись ко второй волне стригольничества, во многом объясняется влиянием Курицына.

К московскому кругу единомышленников Курицына принадлежал и Иван Черный, переписчик старинных религиозных рукописей, сопровождавший свои труды заметками богословского характера. Из этих заметок видно, что Черный осуждал иконопочитание, монашество, корыстолюбие священников, выступал против усложненной пышности православной литургии, ратовал за строгую простоту богослужений и при этом находил оправдание своим мыслям в евангельских и ветхозаветных стихах.

В обстановке постоянно вспыхивавших богословских споров возникла острая потребность в постоянных обращениях к первоисточнику - библейскому тексту. Ее ощущали обе стороны - как богоискатели, так и их оппоненты. Эта потребность заставила новгородского архиепископа Геннадия выступить инициатором перевода недостающих книг Библии. Благодаря ему появился полный свод текста Священного Писания на церковно-славянском языке - так называемая "Геннадиева Библия".

Во время своей поездки в Новгород Иван III пожелал встретиться с наиболее выдающимися представителями новгородских богоискателей, протопопами Дионисием и Алексеем, и был впечатлен их одухотворенностью, интеллектом и простым образом жизни. Пригласив обоих в Москву и передав им две главные соборные кафедры Кремля, он некоторое время разделял их взгляды. Так, он резко осуждал невежественных и грубых иереев, склонных к пьянству, стяжательству ("симонии"), считал их недостойными того, чтобы верующие ходили к ним исповедоваться.

Однако отношение большей части духовенства к новаторам оказалось сугубо отрицательным. Иосиф Волоцкий, будучи убежденным сторонником единения церкви и государства, апологетом державного и внутрицерковного порядка, проявил себя как один из самых активных борцов с проявлениями инакомыслия. Рецидивы стригольничества, где бы они ни обнаруживались, вызывали с его стороны самые яростные письменные и устные нападки. Его возмущала малейшая попытка выйти за пределы утвердившихся православных канонов и обрядов. Он не мог принять того, что новгородско-московские реформаторы настаивали на праве прихожан самостоятельно читать и изучать Священное Писание, считал, что это недопустимо, поскольку мирянину невозможно понять Библию "своим разумом", а необходимо руководствоваться толкованиями священнослужителей, в противном случае будут "плодиться ереси".

В 1489 г. единомышленник Иосифа, новгородский архиепископ Геннадий, обратился с посланием к ростовскому архиепископу, в котором просил привлечь к борьбе с церковным инакомыслием "заволжских старцев" Нила Сорского и Паисия Ярославова, живших в его епархии и известных своей ученостью. Геннадий предлагал ученым старцам приехать, чтобы обстоятельно побеседовать и обсудить все назревшие вопросы. Однако встреча не состоялась, поскольку Нил и Паисий не сочли для себя возможным встать на сторону "иосифлян". Впоследствии ни Геннадий, ни Иосиф, ни их сторонники ни разу больше не обращались к Нилу Сорскому и к его сподвижникам ни за консультациями, ни за какой-либо иной помощью в деле борьбы с новгородско-московскими вольнодумцами.

В 1490 г. иерархи добились созыва церковного собора, надеясь консолидировать свои усилия. Перед его началом Геннадий направил приглашенным участникам послание, в котором предлагал применить инквизиторский метод решения возникшей религиозно-общественной проблемы - сжечь всех "еретиков". Иосиф Волоцкий также требовал "страшных мук, посечений мечом, сожжений в клетках". Он утверждал, что в розысках и обличениях "еретиков" доносы не только позволительны, но и желательны. Те же воеводы, которые скроют виновных, уберегут их от казни, обрекут себя на вечные муки.

Однако репрессивные замыслы в этот раз не имели успеха. Во время дебатов у "иосифлян" даже появились опасения, что собор может легализовать еретическое учение и тем самым открыть широкие возможности для нежелательных внутрицерковных преобразований. Причиной тому оказалась позиция Нила Сорского, воспротивившегося замыслу жестокой расправы. Духовный лидер "заволжских старцев" потребовал от церкви отказа от применения насилия в отношении инакомыслящих. Он считал, что агрессивно-репрессивный пыл Иосифа Волоцкого далек от истинного христианского духа, поскольку Сын Божий, проливший Свою святую кровь на кресте, учил прощать покаявшихся грешников.

Нил решительно выступил против тех, кто требовал принятия постановления о предании всех еретиков смерти через сожжение. Он считал, что покаявшиеся еретики должны быть прощены. Его поддержал митрополит Зосима, и это привело к существенному смягчению окончательного приговора. Было принято решение ограничиться анафемой по отношению к трем священникам-вольнодумцам 9 . При этом большая часть еретиков была послана для наказания к Геннадию - он получил возможность дополнить соборный приговор по-своему. "Добрый пастырь" (как почтительно именовал Геннадия его поклонник Иосиф Волоцкий) не хотел на этот раз довольствоваться скромной ролью наблюдателя при представителе светской власти. Он разработал сложный ритуал казни своих врагов, еще недавно обвинявших его самого в еретичестве. Присланные в Новгород еретики были одеты в специальную шутовскую одежду, их посадили на коней лицом назад "яко да зрят на запад уготованный им огонь", на головы им были надеты специальные остроконечные берестяные шлемы с надписью "Се есть сатанино воинство!" В таком виде, среди надругательств и поношений, эта процессия была проведена по Новгороду, а затем на головах у казнимых были сожжены берестяные шлемы. Была ли эта церемония заимствована Геннадием у его западных учителей или она явилась плодом его собственной мстительной изобретательности, - во всяком случае, новгородский инквизитор сделал все от него зависящее, чтобы не уступить "шпанскому королю" 10 .

Особую ярость игуменов большинства монастырей вызывало отрицание вольнодумцами института монашества. В то время почти треть всех используемых на Руси сельскохозяйственных угодий принадлежала монастырям. Результаты их активной экономической деятельности имели двоякий характер. С одной стороны, они способствовали возрастанию богатств и могущества православной церкви, делали ее влиятельной силой в жизни народа и государства. С другой стороны, активная вовлеченность монахов в производство и торговлю, в сферу экономических расчетов и финансов становилась серьезным препятствием на пути исполнения ими монашеских обетов и соблюдения заповедей христианского благочестия. Экономика и святость, богатство и благочестие, рыночные отношения и молитвенный труд оказались трудно совместимыми вещами. В результате в сфере монастырских нравов все более заметно проступали знаки явного неблагополучия. Это заставляло искать выход из сложившейся ситуации. Один из них предложил Нил Сорский, настаивавший на том, чтобы монастыри отказались от земельной собственности и от занятий непосредственной хозяйственной, торгово-экономической деятельностью и полностью посвятили себя делу духовного служения ". Его программа сводилась к нескольким основным требованиям. Первое - это отказ монахов от масштабной производственно-экономической деятельности, ориентированной на торговлю произведенной продукцией. Второе - полное самообеспечение монахами своих первичных жизненных нужд за счет собственного труда и принятия милостыней. Третье - устремленность всех сил монашествующих лиц на духовное пропитание, систематическое чтение Священного Писания, помощь братьям, утешение их скорбей рассуждениями духовными. Эти положения перекликались с "Уставом о скитской жизни", составленным Нилом Сорским, где говорилось о том, что приобретение собственности не совместимо с монашеским обетом, обязывающим отречься от всего мирского, и на первое место ставился строгий, аскетический образ жизни и личный труд как источник пропитания.

Главной ареной столкновения противоположных позиций по вопросу о церковном землевладении стал собор 1503 года. Работа съехавшихся православных иерархов шла своим чередом и уже приближалась к своему завершению, когда выступление Нила Сорского взорвало обстановку. Лидер "заволжских старцев" предложил, чтобы "у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием". Бояр, приближенных к Ивану III, устраивало это предложение, поскольку они рассчитывали перераспределить монастырские земли в свою пользу. Иосиф Волоцкий к этому времени уже успел покинуть собор и направлялся в свой монастырь. Переполошившиеся противники предлагаемых Нилом новаций срочно послали гонцов за Иосифом, чтобы тот возвратился и вмешался в открывшуюся дискуссию. Они надеялись, что его авторитет и красноречие помогут переломить ситуацию.

Возвратившийся Иосиф выступил против нестяжателей и привел аргументы, доказывающие, что все имущество монастырей принадлежит не людям, а Богу и потому не может быть отнято. Он утверждал, что земли нужны монастырям как воздух, чтобы можно было строить храмы, поддерживать их в должном состоянии, совершать в них богослужения, свидетельствующие о величии церкви, а не об ее нищете и убожестве. Землевладение, по словам Иосифа, никогда не препятствовало спасению братии, и монашеская среда всегда была достойным местом, где готовились архипастыри и объявлялись великие подвижники. Земельная собственность - главный источник тех средств, которые монастыри могут употреблять на "благотворение мирянам", содержание священнослужителей и их семей, нуждающихся в крове и пропитании. Ликвидация землевладения приведет к упадку и исчезновению многих монастырей, а это отрицательно скажется на состоянии христианской веры в народе.

После острых дебатов большая часть участников собора перешла на сторону Иосифа Волоцкого. Великокняжеское окружение вынуждено было смирить свои притязания и пойти на компромисс, оставив за церковью право на землевладение и получив от нее заверения в активной поддержке своего политического курса.

Таким образом, период отчетливого присутствия евангельско-исихастских умонастроений в русской церковно-общественной жизни не принес сколько-нибудь ощутимых социальных плодов и фактически завершился вместе с уходом из жизни Нила Сорского в 1508 году. Приоритетной становится не дистанцированность духовных лиц от государства, а, напротив, их приближенность к нему и выполнение его требований. Институты власти оказались крайне заинтересованы в том, чтобы привлечь к делу государственного строительства такую мощную силу как церковь. "Нестяжатели" государству были не интересны, поскольку практической пользы от них почти не было. Усмотреть ценность и важность их учения для духовного здоровья церковного организма сумели очень не многие представители духовенства. Большинство же из них предпочли пойти за Иосифом Волоцким.

Победа иосифлян имела для российской истории и культуры принципиальное значение. С нее из русского христианского сознания начался процесс вытеснения внутреннего внешним, духовного социальным, христианского светским, нравственности политикой и т. д.

Последователи учения Нила Сорского стали восприниматься иосифлянами-византистами в качестве оппозиционеров, с которыми необходимо бороться всеми доступными способами. И это несмотря на то, что духовный опыт Нила был чрезвычайно ценен и мог бы послужить укреплению нравственного здоровья как самой церкви, так и всего народа. Скиты нестяжателей были чем-то вроде опытных лабораторий, где разрабатывались проекты решения важных духовно-нравственных и церковно-общественых проблем, в том числе тех, с которыми не в состоянии были справиться ни государственная власть, ни православные иерархи. Однако последующее повсеместное доминирование во всех сферах российской жизни византистски ориентированных церковно-общественных деятелей привело к тому, что религиозно-нравственный потенциал учения Нила Сорского вынужден был пребывать в состоянии практической невостребованности. Духовное, евангельское начало, теснимое началом византистским, так и не смогло занять подобающего места в русской религиозно-церковной жизни.

Подводя итоги сказанному, необходимо признать, что иосифлянский тип ценностных ориентации привел к тому, что на протяжении последующих столетий в России основное внимание церковных и светских властей было направлено на воспроизводство по преимуществу одного типа сознания - византистского. Данный тип культивируется и по сей день. Его характеризуют несколько существенных признаков. Это в первую очередь убежденность в том, что идентичность российского сознания обретается исключительно на пути признания своих генетических связей с византийским православием. Если для католического и протестантского сознания основания его самоидентификации уходят своими корнями в глубины исторической реальности, обозначаемой при помощи известной символической триады "Афины - Рим - Иерусалим", то для православного сознания основанием его идентичности служит, по преимуществу, монада "Константинополь".

Вторая особенность, непосредственно связанная с первой, это изоляционизм, недоверие к духовным и социальным формам, имеющим западноевропейское происхождение и демонстрирующим свои связи с "инославными" формами христианства - католицизмом и протестантизмом. После европейской Реформации к традиционной неприязни православных к католикам прибавилось их отрицательное отношение и к протестантам. В результате конфессиональная ксенофобия, негативное отношение ко всем, без исключения, формам религиозного инакомыслия стали устойчивыми характеристиками российского православного сознания. Третье характерное свойство - это неустойчивое равновесие между теоцентрическими и "государствоцентристскими" структурами сознания и почти повсеместная готовность жертвовать первыми в угоду вторым. И четвертая - отсутствие у православного сознания явно выраженной потребности в духовной свободе. Несмотря на активное социальное функционирование иосифлянской парадигмы в российском публичном пространстве, духовное наследие Нила Сорского живо. Оно продолжает существовать в тех ареалах российской религиозной, духовной, культурной жизни, которые хотя и не пребывают на авансцене этого пространства, но представляют несомненную общественную ценность.

Примечания

1. ИОАНН (КОЛОГРИВОВ). Очерки по истории русской святости. Брюссель. 1961, с. 168.

2. ФЕДОТОВ Г. П. Святые Древней Руси. Париж. 1985, с. 176 - 175.

3. ИОАНН (КОЛОГРИВОВ). Ук. соч., с. 194.

4. Григорий Палама (1296 - 1359) - византийский богослов, один из создателей исихазма. В центре его учения идея единства человека и Бога. Палама утверждал, что Бог по своей сути непостижим для человеческого разума. Восприятию и разумению людей доступен не Сам Бог, а лишь отдельные проявления божественной сущности. Но есть обстоятельства, при которых человеку открывается путь непосредственного богопознания. Для этого необходимо особое состояние духа - внутренний покой, свобода от страстей, молитвенная сосредоточенность. В результате человек может войти в такое состояние духа, что перед ним засияет божественный свет, который и будет свидетельством того, что "Иисусова молитва" услышана Богом.

Невозможное для разума (видеть в сияющем свете Бога и разговаривать с Ним) становится доступным через таинство молитвы. Бог, недоступный в Своей сути, открывается человеку в Своих энергиях, в Своей благодати, нисходящей на людей. Палама утверждал, что проявления сути неотрывны от Самого Бога. Восточная православная церковь приняла исихазм Паламы и включила его в состав своей богословской доктрины, а западная церковь отвергла его. Расхождение позиций в этом вопросе стало одним из пунктов теологических расхождений между католичеством и православием.

5. ИОАНН (КОЛОГРИВОВ). Ук. соч., с. 200, 214, 216.

6. СКРЫННИКОВ Р. Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв. Новосибирск. 1991, с. 182 - 183.

7. Есть несколько объяснений происхождения слова "жидовствующие". Согласно одному из них, это движение имело ориентацию на догматику Ветхого Завета и особенно на книги древнееврейских пророков. Существует и другое объяснение, указывающее на то, что прозвище возникло по инициативе Иосифа Волоцкого и новгородского архиепископа Геннадия. Основанием тому послужило утверждение Иосифа, будто у истоков течения стоял некий еврей по имени Схария. Однако, никаких достоверных источников, подтверждающих реальность личности Схарии, не найдено.

8. Эта сугубо протестантская идея отказа от института профессиональных священнослужителей, получившая в русском просторечии название беспоповства в разных вариациях впоследствии проходит сквозь всю русскую богоискательскую литературу. Так, например, в "Трифоновском сборнике" говорится о том, что сами миряне могут выдвигаться в учителя веры, если пребывают на должной духовной высоте. Говорилось и о праве христиан собираться вне церкви, чтобы слушать учителей из народа. О праве мирян выступать с проповедями писал автор "Слова о лживых учителях": "Лепо же есть всем славити Бога и проповедовати учение его". Цит. по.: БУГАНОВ В. И., БОГДАНОВ А. П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. М. Б. г., с. 16.

9. Только спустя 14 лет, когда Нила уже стали одолевать старческие немощи, и он не смог принять активного участия в деятельности собора 1504 г., победила позиция иосифлян и многие вольнодумцы были приговорены либо к заточению либо к смерти.

10. КАЗАКОВА Н. А., ЛУРЬЕ Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XV века. М.-Л. 1955, с. 130.

11. Эта мысль не была новой для русского христианского сознания. Против практики монастырского землевладения выступали Феодосии Печерский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Дионисий Глушицкий, Павел Обнорский и др.

Преподобный Нил Сорский

Вопрос о монастырских вотчинах . Монастырское землевладение было вдвойне неосторожной жертвой, принесенной набожным обществом недостаточно ясно понятой идее иночества: оно мешало нравственному благоустроению самих монастырей и в то же время нарушало равновесие экономических сил государства. Раньше почувствовалась внутренняя нравственная его опасность. Уже в XIV в. стригольники восставали против вкладов по душе и всяких приносов в церкви и монастыри за умерших. Но то были еретики. Скоро сам глава русской иерархии выразил сомнение, подобает ли монастырям владеть селами. Один игумен спрашивал митрополита Киприана, что ему делать с селом, которое князь дал в его монастырь. «Святые отцы, – отвечал митрополит, – не предали инокам владеть людьми и селами; когда чернецы будут владеть селами и обяжутся мирскими попечениями, чем они будут отличаться от мирян?» Но Киприан останавливается перед прямым выводом из своих положений и идет на сделку. Он предлагает село принять, но заведовать им не монаху, а мирянину, который привозил бы оттуда в монастырь все готовое, жито и другие припасы. И преподобный Кирилл Белозерский был против владения селами и отклонял предлагаемые земельные вклады, но вынужден был уступить настояниям вкладчиков и ропоту братии, и монастырь уже при нем начал приобретать вотчины.

Но сомнение, раз возникнув, повело к тому, что колеблющиеся мнения обособились в два резко различных взгляда, которые, встретившись, возбудили шумный вопрос, волновавший русское общество почти до конца XVI в. и оставивший яркие следы в литературе и законодательстве того времени. В поднявшемся споре обозначились два направления монашества, исходившие из одного источника – из мысли о необходимости преобразовать существующие монастыри. Общежитие прививалось в них очень туго; даже в тех из них, которые считались общежительными, общее житие разрушалось примесью особного . Одни хотели в корне преобразовать все монастыри на основе нестяжательности , освободив их от вотчин. Другие надеялись исправить монастырскую жизнь восстановлением строгого общежития, которое примирило бы монастырское землевладение с монашеским отречением от всякой собственности. Первое направление проводил преподобный Нил Сорский, второе – преподобный Иосиф Волоцкий.

Нил Сорский . Постриженик Кириллова монастыря, Нил долго жил на Афоне, наблюдал тамошние и цареградские скиты и, вернувшись в отечество, на реке Соре в Белозерском краю основал первый скит в России.

Скитское жительство – средняя форма подвижничества между общежитием и уединенным отшельничеством. Скит похож и на особняк своим тесным составом из двух-трех келий, редко больше, и на общежитие тем, что у братии пища, одежда, работы – все общее. Но существенная особенность скитского жития – в его духе и направлении. Нил был строгий пустынножитель; но он понимал пустынное житие глубже, чем понимали его в древнерусских монастырях. Правила скитского жития, извлеченные из хорошо изученных им творений древних восточных подвижников и из наблюдений над современными греческими скитами, он изложил в своем скитском уставе. По этому уставу подвижничество – не дисциплинарная выдержка инока предписаниями о внешнем поведении, не физическая борьба с плотью, не изнурение ее всякими лишениями, постом до голода, сверхсильным телесным трудом и бесчисленными молитвенными поклонами. «Кто молится только устами, а об уме небрежет, тот молится воздуху: Бог уму внимает». Скитский подвиг – это умное, или мысленное, делание, сосредоточенная внутренняя работа духа над самим собой, состоящая в том, чтобы «умом блюсти сердце» от помыслов и страстей, извне навеваемых или возникающих из неупорядоченной природы человеческой. Лучшее оружие в борьбе с ними – мысленная, духовная молитва и безмолвие, постоянное наблюдение за своим умом. Этой борьбой достигается такое воспитание ума и сердца, силой которого случайные, мимолетные порывы верующей души складываются в устойчивое настроение, делающее ее непреступной для житейских тревог и соблазнов. Истинное соблюдение заповедей, по уставу Нила, не в том только, чтобы делом не нарушать их, но в том, чтобы и в уме не помышлять о возможности их нарушения. Так достигается высшее духовное состояние, та, по выражению устава, «неизреченная радость», когда умолкает язык, даже молитва отлетает от уст и ум, кормчий чувств, теряет власть над собой, направляемый «силою иною», как пленник; тогда «не молитвой молится ум, но превыше молитвы бывает»; это состояние – предчувствие вечного блаженства, и, когда ум сподобится почувствовать это, он забывает и себя, и всех, здесь, на земле, сущих. Таково скитское «умное делание» по уставу Нила.