Прабхупада биография. Сатсварупа дас Госвами - Шрила Прабхупада-лиламрита

А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)

С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию "одного пожилого индийского свами" на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.

Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.

Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.

Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: "Я - не это тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души..."

После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: "Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества". Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.

Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.

К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне ("Джаладута" компании "Синдия Стимшип"). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.

Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием "Шримад-Бхагаватам". По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.

Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом ("милостью Господа"), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.

Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл "простой жизнью и возвышенным мышлением", и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сантиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года "Нью-Йорк Тайме" напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.

Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению. Это не укладывалось в голове!

Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: "Сегодня день явления Господа Кришны". Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.

В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.

Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мрданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мрдангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мрдангу этой тканью. Затем он сказал: "Это никогда нельзя снимать", - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.

Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-йатры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-йатра проводилась в Индии, в Джаганнатха Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание "День Ратха-йатры в Сан-Франциско".

К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего, он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. "Эти боги" - дешевка", - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: "Вы - Бог?" Шрила Прабхупада ответил: "Нет, я не Бог, я - слуга Бога". И после минутного раздумья продолжил: "Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто".

В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.

Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.

Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.

"Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах". Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.

Его божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада ) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех храмов в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и в 1933 году принимает посвящение в ученики.

Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на "Бхагавад-Гиту" и в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950г. Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течении нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.

Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата пурана) на английский язык. Там же он пишет брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежал цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи.

В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджа нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течение ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя "Джаладута" пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принёс учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.

И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг , которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провёл тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране.

В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры , оставляя последователей и руководя делами Движения.

Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели.

К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и по всему миру было открыто более сотни храмов.

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны .

Будучи в том возрасте, когда большинство людей уходят на пенсию, Прабхупада, рискуя своей жизнью, демонстрировал благожелательность преданного. Впервые в истории, благодаря его позитивному влиянию, люди по всему миру теперь принимают Сознание Кришны всерьёз.

Как мы можем отблагодарить Шрилу Прабхупаду? - Оценив до достоинству дар, преподнесенный нам Прабхупадой, мы сразу поймём, как его удовлетворить.

Читайте ещё интересные статьи

Шрила Прабхупада принял санньясу в сентябре 1959 года. Мы празднуем принятия санньясы Прабхупадой на Вишварупа-махотсаву - день, когда .

Какое значение для всех нас имеет то, что он принял отреченный образ жизни? Это событие было поворотным в жизни Шрилы Прабхупады, поскольку он принял приказание принять санньясу как непосредственное веление своего духовного учителя - Шрила Бхактисиддханта хотел, чтобы послание сознания Кришны широко распространилось по всему миру. Конечно же, все мы знаем, что Шрила Прабхупада получил приказание проповедовать на Западе в 1922 году, а не в 1959 году, потому что именно в 1922 году состоялась первая встреча Шрилы Прабхупады со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Шрутакирти Прабху рассказывал интересную историю. В одной из своих утренних лекций он цитировал одну из бесед со Шрилой Прабхупадой, когда преданный во время разговора со Шрилой Прабхупадой заметил, что в жизни Прабхупады что-то очень важное происходило каждые 11 лет.

Прабхупада ответил: «Да, в 1922 году я встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, в 1933 году я принял от него духовное посвящение, в 1944 году я начал издавать журнал «Обратно к Богу», в 1955 году я оставил семейную жизнь, а в 1966 году ИСККОН был зарегистрирован в Америке». Эта беседа, насколько мне известно, состоялась в начале семидесятых годов.

Тогда преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Значит, 1977 год будет также очень важным годом, не так ли?»

Шрила Прабхупада ответил: «Наверное, 1977 год также будет очень важным годом».

Насколько я припоминаю, говорят, что преданный спросил: «Может быть, в этот год Вы закончите «Шримад-Бхагаватам» , Шрила Прабхупада?»

Прабхупада ответил: «Да, возможно». На этом разговор закончился.

Как Шрила Прабхупада разгромил знаменитого телеведущего Джо Пайна

Это была поздняя весна или раннее лето 1970 года. Я был начинающим бхактой в Лос-Анджелесском храме, когда Шрилу Прабхупаду пригласили на радио-шоу. Ведущий, сатирик Джо Пайн, был известен своим сарказмом, который он буквально обрушивал на гостей. В этом заключалась особая раса: он всегда пытался «нокаутировать» собеседника, как боксер на ринге. Поэтому преданные подумали, что Прабхупаде лучше туда не идти. Зачем он согласился на это? Но Шрила Прабхупада думал иначе. Он сказал нам, что намерен говорить о Кришне и что мы должны считать, сколько раз было произнесено Святое имя. Так, жители Южной Калифорнии, по крайней мере, услышат о Верховной Личности Бога .
Наконец, этот момент настал. Ведущий полностью оправдал наши ожидания. Первым делом он сказал:
– Вы приехали в Америку из Индии. Чему, в принципе, Вы можете нас научить? У нас уже есть религиозные организации. У нас свое понимание Бога. К тому же, Вы прибыли из места, где уровень смертности очень высокий. Чему Вы сможете нас научить?
Прабхупада ответил:
– Уровень смертности везде одинаковый – сто процентов!
Ведущий слегка опешил от неожиданности. Дальше разговор пошел об устройстве Солнечной системы . Веды описывают планеты, которые являются относительно плоскими. Но Джо Пайн все перепутал, полагая, что такое мнение существует только о Земле. Поэтому он сказал:
– В соответствии с вашей космологией, вы утверждаете, что мир плоский.
На что Прабхупада ответил:
– Везде, где я хожу, он плоский.
В зале также находилась ассистентка, которая пришла на помощь удивленному ведущему и заполнила паузу вопросом:
– Почему вы бреете голову налысо?
– А почему вы бреете свои ноги? – парировал Прабхупада. – Ведь лучше иметь теплые ноги и холодный разум.
Тут ведущий пришел в себя и в последний раз за вечер спросил:
– Что случится, если все на Земле примут Сознание Кришны ?
Прабхупада ответил:

Распорядок дня Шрилы Прабхупады

Трудно сказать, когда начинается и когда заканчивается день Прабхупады, потому что он не завершает своей деятельности так, как это обычно делаем мы. Каждый день он отдыхает только несколько часов, и даже этот отдых часто прерывается.

Шрила Прабхупада очень строго следует распорядку дня. , этот распорядок выглядит так:

• 6:00 – Помыться, почистить зубы и принять аюрведическое лекарство;
• 6:30 - 7:30 – Утренняя прогулка;
• 7:30 - 8:30 – Приветствие Божеств, гуру-пуджа, лекция по Шримад-Бхагаватам ;
• 9:00 - 9:30 – Завтрак из фруктов и кхира;
• 9:45 - 11:15 – Отдых на крыше в течение часа, а затем встречи (обычно назначенные заранее);
• 11:15 - 13:15 – Массаж с маслом;
• 13:15 - 13:45 – Омовение;
• 13:45 - 14:30 – Обед;
• 14:30 - 15:00 – Повторение джапы;
• 15:00 - 16:00 – Отдых;
• 16:00 - 21:30 – Встречи с гостями или преданными;
• 21:30 – Горячее молоко, массаж и отдых;
• 1:00 – Подъем и перевод;
• 5:00 – Легкий отдых или джапа

Обычный день Шрилы Прабхупады протекает именно так. Сегодня, проработав над переводом всю ночь, он остановился только к мангала-арати. Он лег, положив под ноги подушку, и чуть-чуть подремал.

Из книги Хари Шаури прабху «Трансцендентный дневник» , 5 декабря 1975 г.

Предсказания явления и деяний А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Появление А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады - поворотный пункт в истории человеческой цивилизации, так что это не удивляет, что они были предсказаны много столетий и даже тысяч лет тому назад. В Бхагавата-Махатмье, Уттара-Кханды (194.57) Падма Пураны есть пророчество, в котором Нарада, великий мудрец, ведет беседу с олицетворенной Бхакти (воплощение преданности Богу). Бхакти Деви под влиянием эпохи Кали стала старой и больной. Два ее сына Гьяна (знание) и Вайрагья (отречение) также были на грани смерти. Бхакти Деви с сыновьями встретились во Вриндаване с Нарадой Муни.
Бхагавата-Махатмья (2.1-12). Нарада Муни объясняет: «В другие эпохи - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу - методом духовного совершенствования были медитация и совершение обрядов. Но в Кали-югу с Верховным Существом соединяет только бхакти, преданность Всевышнему. Сама Бхакти заботится о преданных на Вайкунтхе, в духовном мире, а ее тень опекает их на земле».
Чтобы поддержать Бхакти Деви, Нарада Муни вдохновлено обещает (Бхагавата-Махатмья 2.13-21) «Нет эпохи, подобной Кали. В эту эпоху бхакти путешествует по всему миру и входит в каждый дом и в каждое сердце. Нарада говорит, что если он не будет проповедовать бхакти по всему миру, заставляя все иные религии скрыться под землей, если он не учредит великие фестивали в честь преданности, то он больше не слуга Шри Хари, Кришны».

Бхакти говорит: идам стханам паритьяджья видешам гамьяте майя

“Я покину эту страну, Индию, и уеду за границу... после пребывания во Вриндаване, я покину его и уеду за границу.

Бхагавата-Махатмья (2.62-63) говорит: «Все пороки Кали-юги бесследно исчезают просто от того, что произносится "Шримад-Бхагаватам" , в точности как волки обращаются в бегство, заслышав львиный рык. Тогда Бхакти (преданность), и Гьяна (знание), и Вайрагья (отрешенность) начинают танцевать в каждом сердце и в каждом доме. Бхагаватам так могуществен, что «они (пророки и полубоги) пришли почтить эту святую книгу "Шримад-Бхагаватам" как воплощение Самого Господа в эпоху Кали».

По мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. Беседа Прабхупады и Сиддха-Сварупананды Госвами

После обеда на встречу со Шрилой Прабхупадой приехал Сиддха-Сварупананда Госвами, еще один житель Гавайских островов. Прабхупада опять заговорил о важности сотрудничества. Они обсудили трудности, с которыми сталкивается проповедник, и сопротивление материализма, которое ему приходится преодолевать.

Прабхупада сказал, что по мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. «Даже Кришна постоянно сталкивался с угрозой смерти, демоны хотели просто убить его. Но если мы будем достаточно сильны духовно, несмотря на то, что ИСККОН все еще находится на ранней стадии развития, никто не сможет причинить ему хоть сколько-нибудь вреда.

Единственное, что может ослабить наше Движение, это наши ошибки. И если мы будем дробится на фракции, ничего хорошего не выйдет. Мы должны быть достаточно сильными. Хотя рано ожидать, что наше Движение будет признано... Но если мы будем оставаться искренними, несмотря на нашу слабость и молодость, никто не сможет нас убить. Это факт.

Как Кришна: когда ему было три месяца от роду, Его пыталась убить Путана , но вместо этого погибла сама. Огромная демоница, шесть миль в высоту, была убита маленьким мальчиком, высосавшим жизнь из ее груди. Таков Кришна.

Недавно я объяснял, почему гуру поклоняются как Верховной Личности Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-ма- тир...нараки : «Если кто-либо считает, что арча-виграха, Божество, сделано из камня, земли или какого-то другого материала, а гуру - обыкновенный человек, это неверно. Но все-таки почему он - сакшад дхаритвена самаста-шастраир - почитается наравне с Верховной Личностью Бога? Объяснение приводится здесь же. Причина в том, что он дает другим знание о Кришне, поэтому гуру неотличен от самого Кришны. Даже если кто- то из его родственников или друзей говорит: «О, теперь он стал гуру», все равно он должен восприниматься иначе - он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Другое объяснение таково: даже Кришну принимали за обычного человека. Но означает ли это, что он обычный человек?

- Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (3 тома)

Название: Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (в трёх томах)
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Форматы: Doc - 0,651 MB, Txt - 0,45 Mb

Замысел этой книги впервые возник в 1973 году, когда Шрила Прабхупада стал спрашивать своего секретаря Шьямасундару дасу адхикари (Сэм Спирстра) о западной философии. Шьямасундара старался кратко излагать основные идеи некоторых философов, а Шрила Прабхупада представлял ведическую точку зрения. Этот процесс продолжался в течение путешествий Шрилы Прабхупады по свету с проповедью сознания Кришны, пока наконец в 1976 году редактор Прабхупады Хайагрива даса адхикари (проф. Говард Вилер) не представил ему дополнительные вопросы и не завершил редакцию книги. Затем Шрила Прабхупада дал ей название “Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию” и сказал: “Издавайте”.

Но почти сразу же кто-то возразил, что материал был предоставлен Шриле Прабхупаде непрофессиональными учеными, поэтому могут быть кое-какие несоответствия. Когда рукопись показали профессору философии, он назвал ее “трактатом против философии” и “ненаучным ударом в нос”. Затем, после того как Шрила Прабхупада покинул этот бренный мир в ноябре 1977 года, будущее книги стало неопределенным. Один ученик попытался переформулировать вопросы. Потом попытался другой, но лишь пришел к выводу, что лучше всего было бы начать все сначала. Однако Шрилы Прабхупады больше не было, и обширная работа, на которую он затратил столько времени, оставалась недоступной миру. Наконец, в 1984 году Хайагрива решился напечатать последнее крупное произведение Шрилы Прабхупады таким, как оно есть, за что мы все перед ним в великом долгу.

Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке

Название: Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Форматы: PDF, 5 файлов, общий объём 126,2 Мб
Страниц: 662, 673, 674, 671, 667
Год : 1987
Качество : Отличное. Текст распознан

Шрила Прабхупада написал своим ученикам примерно 6-7 тысяч писем. Здесь они представлены на английском языке.

Следует отметить то, что когда Шрила Прабхупада писал письмо, оно чаще всего конкретно относилось ко времени, когда он его писал, и к личности, кому он писал письмо. Также Шрила Прабхупада часто изменял или уточнял свои наставления в соответствии с изменением условий. Поэтому некоторые наставления могут казаться противоречащими другим. Те, к кому он посылал письмо, знали контекст этого письма. Мы можем знать это, а можем и не знать.

Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир?

Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН - Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.

Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами».
- Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)

Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:

«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
- Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур

«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
- Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974

В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?

В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:

«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
- Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)

«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
- Субала-упанишада, 16

«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
- Шветашватара-упанишада (6.22)

«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. <...>
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
- Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)

Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:

«Компетентный ученик - тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана - это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
<...>
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), - управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.

Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное - кратковременно и преходяще».

Ложные объекты удовольствий в будущем, вроде так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, - полное игнорирование (избегание) всех них - это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.

Шатсампат (шесть дисциплин) - это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.

Sama - удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)

Dama - обуздание внешних органов чувств.

Uparati - воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.

Titiksha - мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.

Samadhana - постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.

Sraddha - вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.

Mumukshutva - сильное стремление к обретению Освобождения.

Такой кандидат - достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
- Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»

Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:

«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
- Свами Абхишиктананда

«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
- Свами Абхишиктананда

«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения - дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги - либо убивают!»
- Свами Абхишиктананда

«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
- Свами Джнянананда Гири

«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
- Свами Джнянананда Гири

Однако Адвайта, тысячелетиями остававшаяся тайным учением брахманов, сегодня стала массовым увлечением, что привело к появлению феномена известного как «неоадвайтизм». Плоды этого мы можем наблюдать со всей очевидностью: толпы не вполне вменяемых «адвайтистов» зачастую с чрезмерно раздутым эго, неспособных к элементарному контролю чувств и ума, принимающих свои наркотические галлюцинации и психологические эффекты за духовный опыт, а свои фантазии и концепции за «адвайту». Нет никаких сомнений в том, что Адвайта ставшая доступной массам, вытесненная из своего культурного контекста, не связанная с подлинной традицией, превращается в ужасное зло. Это подтверждается как шрути и ачарьями, так и самой жизнью. С точки зрения традиционного понимания, для любого среднестатистического европейца жизненно необходимо следовать практическому дуализму и практиковать бхакти. Безусловно, миссия дискредитации Адвайты и утверждения философии практического дуализма применительно к нашим временам, есть благо и насущная необходимость. Именно эту миссию, как мы знаем, добросовестно выполнял Бхактиведанта Свами. Его целью было, с одной стороны, дать западным варварам возможность следовать принципам Санатана-дхармы, а с другой, защитить млечх от учения Майавады, соприкосновение с которым на их уровне крайне неблагоприятно. Кто может упрекнуть его в том, что он прекрасно справлялся с этой задачей? Свами джи неоднократно говорил «В Америке нет мужчин и женщин, там одни животные». Но разве можно допустить животное к сокровенным тайнам Адвайты? Ни в коем случае, это, безусловно, убьет его! Именно по этой причине Свами джи сделал так, чтобы его ученики по возможности не изучали Упанишады и вообще не читали ничего кроме его книг и переводов, чтобы оградить их незрелое сознание от учения Майявады изложенного там:

«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
- Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года

«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
- Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года

Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму - синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:

«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
- Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна - зарождение сознания Кришны в Америке»)

В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:

«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье - всего лишь сон».
- Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)

Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:

«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему - и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
- Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)

Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» - невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.

Его божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами, в Калькутте в 1922 г. Бхактисидханте Сарасвати, вьщающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудийа Матх (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его в том, что ему следует посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матхи, написал комментарий к Бхагавад Гите и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Домой к Богу») В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г., в возрасте пятидесяти четырёх лет, Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни приняв ванапрастху, чтобы посвятить всё своё время научным занятиям и написанию книг. Шрила Прабхупада поселился в святом городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радха-Дамодары. В течении нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 году он принял обет отречения от мира (саньясу). Там же, в храме Радха-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром – многотомным переводом и комментариями к “Шримад Бхагаватам” (Бхагавата пуране), состоящему из 18 ООО стихов. Тогда же он написал небольшую книгу “Легкое путешествие к другим планетам”.

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежит цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи. В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру.

Шрила Прабхупада в течении ряда лет. готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лег А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием “Джаладута”. С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя “Джаладута” пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению. В Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения. И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры. Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения представляют собой подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.