Ли другая жизнь после смерти. Что видят слепые

Ещё с зари человечества люди пытаются ответить на вопрос о существовании жизни после смерти. Описания того, что загробный мир на самом деле имеется, можно встретить не только в различных религиях, но и в свидетельствах очевидцев.

В статье:

Существует ли жизнь после смерти - Мориц Роолингз

Е , люди спорят долгое время. Отъявленные скептики уверены, после смерти нет ничего.

Мориц Роолингз

Верующие люди полагают, что . Доказательство этого попробовал собрать Мориц Роолингз - врач кардиолог, профессор университета в Теннесси. Его знают по книге «За порогом смерти». В ней собрано много фактов, описывающих жизни пациентов, перенесших клиническую кончину.

Один из рассказов повествует о странном событии в момент реанимации человека, находящегося в состоянии клинической смерти. Во время массажа, что должен был заставить сердце работать, пациент вернулся в сознание и начал умолять врача не останавливаться.

Человек в ужасе сказал, что находится в аду и как прекращают делать массаж - опять оказывается в этом жутком месте. Роолингз пишет, когда пациент пришел в сознание, поведал, какие немыслимые муки он испытывал. Больной выразил готовность перенести в жизни что угодно, лишь бы не возвращаться в такое место.
Роолингз начал вести записи историй, они рассказывали ему реанимированные пациенты. По свидетельствам Роолингз, половина перенесших клиническую смерть, говорят, что были в очаровательном месте, из которого не хочется уходить. Возвращались они скрепя сердце.

Другая половина настаивала, что созерцаемый мир, наполнен чудовищами и мучениями. Возвращаться у них не имелось желания.

Но для скептиков, бывает ли жизнь после смерти - не утверждение. Считают, что каждый индивидуум подсознательно выстраивает видение загробного мира, а во время клинической смерти мозг отдает картинку того, к чему его готовили.

Жизнь после кончины - истории из российской прессы

Можно найти информацию о людях, которые перенесли клиническую смерть. В газетах упоминалась история Галины Лагоды . Женщина попала в ужасное ДТП. Когда привезли в клинику, то у неё было повреждение мозга, разрыв почек, легких, множественные переломы, сердце перестало биться, а давление - на нуле.

Пациентка утверждает, она видела темноту, космос. Оказалась на площадке, которая залита удивительным светом. Перед ней стоял мужчина в белой одежде. Лицо его различить не смогла.

Человек спросил, зачем женщина пришла. Оказалось, она устала. Ее не оставили в этом мире, объяснив это тем, что у неё имеются незаконченные дела.

Очнувшись, Галина спросила своего лечащего врача о боли в животе, что беспокоили его. Вернувшись в «мир» она стала обладательницей дара, женщина лечила людей.

Жена Юрия Буркова поведала об удивительном случае. Рассказывает,после несчастного происшествия супруг повредил спину и получил серьезную черепно-мозговую травму. У Юрия перестало биться сердце, он долго пребывал в коме.

Муж находился в клинике, женщина потеряла ключи. Когда муж очнулся, то поинтересовался, нашла ли она их. Супруга была поражена, Юрий сказал, искать пропажу нужно под лестницей.
Юрий признался, в то время он находился рядом с умершими родственниками и товарищами.

Загробная жизнь - Рай

О существовании иной жизни, говорит актриса Шэрон Стоун . 27 мая 2004 года на шоу Опры Уинфри женщина поделилась историей. Стоун уверяет, что ей сделали МРТ, и какое-то время находилась без сознания, видела помещение с белым светом.

Шэрон Стоун, Опра Уинфри

Актриса уверяет, что состояние похоже на обморок. Отличалось тем, что сложно прийти в себя. В этот момент она увидела всех усопших родственников, друзей.

Она подтверждает факт, что с кем они были знакомы. Актриса уверяет, она испытала благодать, чувство радости, любви и счастья - Рай.

Нам удалось найти интересные истории, они получили огласку во всем мире. Бетти Мальц уверяла о существовании Рая .

Женщина рассказывает об удивительной местности, красивых зеленых холмах, розоцветных деревьях и кустарниках. На небе не было солнца, все вокруг ярким светом.

За женщиной следовал ангел, принявший облик юноши в длинных белых одеждах. Слышалась красивая музыка, а перед ними возвышался серебряный дворец. За воротами была золотая улица.

Женщина испытала, что стоит Иисус, он приглашает ее войти. Бетти показалось, что ощутила молитвы отца и вернулась в тело.

Путешествие в Ад - факты, истории, реальные случаи

Не все свидетельства свидетелей описывают жизнь после смерти счастливой.
15-летняя Дженнифер Перез утверждает, что она увидела Ад.

Первое, что бросилось в глаза девушке, - длинная белоснежная стена. По центру выход - заперт. Неподалеку еще дверь черного цвета - приоткрыта.

Рядом оказался ангел, он взял девушку за руку и повел ко 2 двери, на нее было страшно взглянуть. Дженнифер пыталась убежать, сопротивлялась, но это не помогло. По другую сторону стены увидела темноту. Девушка начала падать.

Когда она приземлилась, то почувствовала жар, он окутывал ее. Вокруг находились души людей, их мучили черти. Увидев в муке всех этих несчастных, Дженнифер протянула руки к и молила, просила дать воды, она умирала от жажды. Гавриил промолвил еще об одном шансе, и девушка очнулась.

Описание ада встречается в повествовании Билла Висса . Мужчина говорит о жаре в этом месте. Человек начинает испытывать ужасную слабость, бессилие. Билл, не понял, где он находится, но увидел четырех демонов рядом.

В воздухе витал запах серы и сгорающей плоти, огромные монстры подошли к мужчине и начали разрывать тело. Крови не было, но с каждым прикосновением он чувствовал жуткую боль. Билл ощущал, что демоны ненавидят Бога и всех созданий его.

Есть ли жизнь после смерти? Наверное, каждый человек задавался этим вопросом хотя бы раз в жизни. И это вполне очевидно, ведь неизвестность пугает больше всего.

В священных писаниях всех без исключения религий сказано, что человеческая душа бессмертна. Жизнь после смерти представляется либо как нечто чудесное, либо же наоборот – ужасное в образе Ада. По восточной религии человеческая душа проходит реинкарнацию – переселяется из одной материальной оболочки в другую.

Однако, современные люди не готовы принять эту истину. Все требует доказательств. Есть суждение о различных формах жизни после смерти. Написано большое количество научной и художественной литературы, снято много кинолент, где приведено немало доказательств существования жизни после смерти.

Вашему вниманию представлены 12 реальных доказательств существования жизни после смерти.

1: Загадка мумии

В медицине констатация факта смерти происходит при остановке сердца и отсутствии дыхания организма. Наступает клиническая смерть. Из этого состояния пациента иногда удается вернуть к жизни. Правда, через несколько минут после остановки кровообращения происходят необратимые изменения в человеческом мозге, и это означает конец земного бытия. Но иногда после смерти некоторые фрагменты физического тела как бы продолжают жить.

Например, в Юго-Восточной Азии существуют мумии монахов, у которых растут ногти и волосы, а энергетическое поле вокруг тела во много раз превышает норму для обычного живого человека. И, возможно, у них осталось живым что-то еще, чего нельзя измерить медицинскими приборами.

2: Забытая теннисная туфля

Многие пациенты, перенесшие клиническую смерть, описывают свои ощущения яркой вспышкой, светом в конце тоннеля или наоборот – мрачным и темным помещением без какой-либо возможности выбраться.

Удивительная история приключилась с молодой женщиной Марией, эмигранткой из Латинской Америки, которая в состоянии клинической смерти как бы покинула свою палату. Она обратила внимание на теннисную туфлю, забытую кем-то на лестнице и придя в сознание рассказала об этом медсестре. Можно только попробовать представить себе состояние медсестры нашедшую туфлю в указанном месте.

3: Платье в горошек и разбитая чашка

Эту историю рассказал профессор, доктор медицинских наук. У его пациентки во время операции остановилось сердце. Врачам удалось его завести. Когда профессор посетил женщину в реанимации, она рассказала интересную, почти фантастическую историю. В какое-то мгновение она увидела себя на операционном столе и ужаснувшись мысли о том, что умерев, не успеет попрощаться с дочкой и матерью, чудом перенеслась к себе домой. Она увидела маму, дочку и зашедшую к ним соседку, которая принесла малышке платье в горошек.

А потом разбилась чашка и соседка сказала, что это на счастье и мама девочки выздоровеет. Когда профессор зашел навестить родственников молодой женщины, то оказалось, что во время операции к ним действительно заглядывала соседка, которая принесла платье в горошек, а чашка разбилась… К счастью!

4: Возвращение из ада

Известный врач-кардиолог, профессор университета в Теннесси Мориц Роолинг поведал интересную историю. Ученый, много раз выводивший пациентов из состояния клинической смерти, прежде всего, был человеком весьма равнодушным к религии. До 1977 года.

В этом году произошел случай, который заставил его изменить свое отношение к человеческой жизни, душе, смерти и вечности. Мориц Роолингз проводил нередкие в его практике реанимационные действия молодому человеку путем непрямого массажа сердца. Его пациент, как только к нему на несколько мгновений возвращалось сознание, умолял доктора не останавливаться.

Когда его удалось вернуть к жизни, и врач спросил, что его так напугало, взволнованный пациент ответил, что был в аду! И когда врач останавливался, он возвращался туда снова и снова. При этом лицо его выражало панический ужас. Как оказалось, таких случаев в международной практике немало. И это, несомненно, заставляет задуматься, что смерть означает всего лишь гибель тела, но не личности.

Много людей, переживших состояние клинической смерти, описывают его, как встречу с чем-то светлым и прекрасным, но число людей, видевших огненные озера, страшных чудовищ, становится не меньше. Скептики утверждают, что это не что иное, как галлюцинации, вызванные химическими реакциями в человеческом организме в результате кислородного голодания мозга. У каждого свое мнение. Каждый верит в то, во что хочет верить.

А как же быть с призраками? Существует огромное количество фотографий, видеоматериалов на которых якобы присутствуют призраки. Одни называют это тенью или дефектом пленки, а другие – свято верят в присутствие духов. Считается, что призрак умершего возвращается на землю завершить незаконченные дела, помочь раскрыть тайну, чтобы обрести мир и покой. Некоторые исторические факты являются возможными доказательствами этой теории.

5: Подпись Наполеона

В 1821 год. На Французский престол после смерти Наполеона поставлен король Людовик XVIII. Однажды, лежа в кровати, он долго не мог уснуть, размышляя о судьбе, постигшей императора. Свечи тускло горели. На столе лежала корона французского государства и брачный контракт Маршала Мармона, который должен был подписать Наполеон.

Но военные события помешали этому. И вот эта бумага лежит перед монархом. Часы на храме Богоматери пробили полночь. Дверь спальни отворилась, хотя она была заперта изнутри на задвижку, и в комнату вошел… Наполеон! Он подошел к столу, надел корону и взял в руку перо. В это мгновение Людовик потерял сознание, а когда пришел в чувство, было уже утро. Дверь оставалась закрытой, а на столе лежал контракт подписанный императором. Почерк был признан истинным, а документ находился в королевском архиве еще в 1847 году.

6: Безграничная любовь к матери

В литературе описан еще один факт явления призрака Наполеона своей матери, в тот день, пятого мая 1821 года, когда он умер далеко от нее в заточении. Вечером того дня сын явился перед матерью в одеянии, закрывающим его лицо, от него веяло ледяным холодом. Он произнес только: «Мая пятого, восемьсот двадцать один, сегодня». И покинул комнату. Лишь спустя два месяца бедная женщина узнала, что именно в этот день умер ее сын. Он не смог не простится с той единственной женщиной, которая была для него опорой в трудные времена.

7: Призрак Майкла Джексона

В 2009 году съемочная группа отправилась на ранчо умершего короля поп-музыки Майкла Джексона, чтобы снять видеоматериал для программы Ларри Кинга. Во время съемок в кадр попала некая тень, очень напоминающая самого артиста. Это видео вышло в прямой эфир и сразу вызвало бурную реакцию среди фанатов певца, которые не могли пережить смерть любимой звезды. Они уверены, что призрак Джексона до сих пор появляется в своем доме. Что же это было на самом деле, остается загадкой и сегодня.

8: Передача родимых пятен

В нескольких азиатских странах существует традиция наносить на тело человека метки после его смерти. Его родственники надеются, что таким образом душа умершего возродится вновь в родной семье, а те самые метки появятся в виде родимых пятен на телах детей. Так случилось с мальчиком из Мьянмы, расположение родимого пятна на теле которого в точности совпадало с меткой на теле его умершего деда.

9: Возрожденный почерк

Это история маленького индийского мальчика Таранжита Синнгха, который в возрасте двух лет начал утверждать, что его зовут иначе, и раньше он жил в другой деревне, о названии которой не мог знать, но назвал ее правильно, как и свое прошлое имя. Когда ему исполнилось шесть лет, мальчик смог вспомнить обстоятельства «своей» смерти. По дороге в школу его сбил человек, ехавший на скутере.

Таранжит утверждал, что он был учеником девятого класса, и в тот день у него с собой было 30 рупий, а тетради и книги пропитались кровью. История о трагической гибели ребенка полностью подтвердилась, а образцы почерков погибшего мальчика и Таранжита были почти идентичны.

10: Врожденное знание иностранного языка

История 37-летней американки, которая родилась и выросла в Филадельфии, интересна тем, что под воздействием регрессивного гипноза она начала разговаривать на чистом шведском языке, считая себя шведским крестьянином.

Возникает вопрос : почему свою «прежнюю» жизнь может вспомнить не каждый? И надо ли? На вечный вопрос о существовании жизни после смерти единого ответа нет, да и не может быть.

11: Свидетельства людей, переживших клиническую смерть

Эти свидетельства, конечно, субъективны и спорны. Зачастую трудно оценить значение высказываний «я отделился от тела», «я видел яркий свет», «я влетел в длинный туннель» или «меня сопровождал ангел». Трудно знать, как отвечать тем, кто говорят, что в состоянии клинической смерти временно видели рай или ад. Но мы точно знаем, что статистика подобного рода случаев весьма велика. Общий вывод по ним следующий: приближаясь к смерти, многие люди чувствовали, что приходят не к концу существования, а к началу какой-то новой жизни.

12: Воскресение Христа

Самым веским доказательством существования жизни после смерти является воскресение Иисуса Христа. Еще в Ветхом Завете предсказывалось о том, что на Землю придет Мессия, который спасет Свой народ от греха и вечной гибели (Ис. 53; Дан. 9:26). Именно это, по свидетельству последователей Иисуса, Он и сделал. Он добровольно умер от рук палачей, «был погребен у богатого» и тремя днями позже оставил пустой гробницу, в которой лежал.

По показаниям свидетелей, они видели не только опустевшую гробницу, но и воскресшего Христа, который являлся сотням людей в течение 40 дней, после чего вознесся на небо.

Рассказы пациентов, переживших опыт клинической смерти, вызывают у людей неоднозначную реакцию. Одни подобные случаи внушают оптимизм и веру в бессмертие души. Другие стараются объяснить мистические видения рационально, сводя их к галлюцинациям. Что же на самом деле происходит с человеческим сознанием в течение пяти минут, когда над телом колдуют врачи-реаниматоры?

В этой статье

Истории очевидцев

Далеко не все ученые убеждены в том, что после смерти физического тела наше существование полностью прекращается. Все чаще встречаются исследователи, которые хотят доказать (возможно, в первую очередь самим себе), что после телесной смерти сознание человека продолжает жить. Первые серьезные исследования на эту тему провел в 70-е годы XX века Рэймонд Моуди, автор книги «Жизнь после смерти». Но и сейчас область околосмертных переживаний вызывает немалый интерес ученых и медиков.

Известный врач-кардиолог Мориц Роолингз

Профессор в своей книге «За порогом смерти» затронул вопросы о работе сознания в момент клинической смерти. Будучи известным специалистом в области кардиологии, Роолингз систематизировал множество рассказов пациентов, переживших временную остановку сердца.

Послесловие иеромонаха Серафима (Роуза)

Однажды Мориц Роолингз, возвращая к жизни пациента, делал ему массаж грудной клетки. Мужчина на миг пришел в сознание и попросил не останавливаться. Доктор был удивлен, поскольку массаж сердца довольно болезненная процедура. Было видно, что пациент испытывает подлинный страх. «Я в аду!» - кричал мужчина и умолял продолжать массаж, боясь, что сердце остановится и придется вернуться в то жуткое место.

Реанимация закончилась успехом, и мужчина рассказал, какие ужасы ему пришлось повидать во время остановки сердца. Пережитые муки полностью поменяли его мировоззрение, и он решил обратиться к религии. Пациент ни за что не хотел больше попадать в ад и готов был в корне изменить свой образ жизни.

Этот эпизод подтолкнул профессора к идее начать записывать рассказы больных, которых он вырвал из лап смерти. Согласно наблюдениям Роолингза, около 50% опрошенных пациентов побывали во время клинической смерти в прекрасном райском уголке, откуда возвращаться в реальный мир совершенно не хотелось.

Опыт другой половины абсолютно противоположный. Их околосмертные образы были связаны с мучениями и болью. Пространство, где оказались души, населяли страшные существа. Эти жестокие твари буквально терзали грешников, заставляя испытывать невероятные страдания. После возвращения к жизни у таких пациентов было одно желание – сделать все возможное, чтобы больше никогда не попасть в ад.

Истории из российской прессы

Газеты не раз обращались к теме внетелесных переживаний людей, прошедших через клиническую смерть. Среди множества историй можно отметить случай, связанный с Галиной Лагодой, которая стала жертвой автоаварии.

Было чудом, что женщина не скончалась на месте. Врачи диагностировали многочисленные переломы, разрыв тканей в области почек и легких. Был травмирован мозг, сердце остановилось и давление упало до нуля.

По воспоминаниям Галины, перед ее взором вначале возникла пустота бескрайнего космоса. Через какое-то время она обнаружила себя стоящей на площадке, заполненной неземным светом. Женщина увидела человека в белых одеждах, которые излучали сияние. Видимо, из-за яркого света лицо этого существа было невозможно рассмотреть.

Мужчина задал вопрос, что привело ее сюда. На это Галина сказала, что она сильно устала и хотела бы отдохнуть. Мужчина с пониманием выслушал ответ и разрешил ей немного побыть здесь, а потом велел возвращаться назад, поскольку в мире живых ее ждет много дел.

Когда Галина Лагода вернулась в сознание, у нее появился удивительный дар. Во время осмотра ее переломов она вдруг спросила врача-ортопеда про его желудок. Доктор был ошарашен вопросом, потому что его действительно беспокоили боли в животе.

Сейчас Галина является врачевателем людей, поскольку может видеть болезни и несет исцеление. После возвращения с того света она спокойно относится к смерти и верит в вечное существование души.

Другой случай произошел с майором запаса Юрием Бурковым. Сам он не любит эти воспоминания, и журналисты узнали историю от его супруги Людмилы. Упав с большой высоты, Юрий основательно повредил позвоночник. Его доставили в больницу без сознания с черепно-мозговой травмой. Вдобавок у Юрия остановилось сердце, и организм перешел в состояние комы.

Супруга остро переживала эти события. Получив стресс, она потеряла ключи. И когда Юрий пришел в себя, он спросил у Людмилы, отыскала ли она их, после чего посоветовал поискать под лестницей.

Юрий признался жене, что во время комы он летал в виде небольшого облака и мог быть рядом с ней. Также он рассказал про другой мир, где встречался со своими умершими родителями и братом. Там он понял, что люди не умирают, а просто живут в другой форме.

Заново рожденные. Документальный фильм о Галине Лагоде и других известных людях, переживших клиническую смерть:

Мнение скептиков

Всегда найдутся люди, которые не принимают такие истории как аргумент в пользу существования загробной жизни. Все эти картины рая и ада, по мнению скептиков, продуцирует угасающий мозг. А конкретное содержание зависит от той информации, которую дали при жизни религия, родители, СМИ.

Утилитарное объяснение

Рассмотрим точку зрения человека, который не верит в посмертное существование. Это российский врач-реаниматолог Николай Губин. Будучи практикующим врачом, Николай твердо убежден, что видения пациента во время клинической смерти не что иное, как последствия токсического психоза. Образы, связанные с выходом из тела, видом туннеля, – своего рода сон, галлюцинация, которая вызвана кислородным голоданием зрительного отдела головного мозга. Поле зрения резко сужается, отчего создается впечатление ограниченного пространства в форме туннеля.

Российский врач Николай Губин считает, что все видения людей в момент клинической смерти являются галлюцинациями угасающего мозга.

Губин также постарался объяснить, отчего в момент умирания перед взором человека проходит вся его жизнь. Реаниматолог считает, что память разного периода хранится в разных участках мозга. Сначала отказывают клетки со свежими воспоминаниями, в самом конце – с воспоминаниями раннего детства. Процесс восстановления ячеек памяти проходит в обратном порядке: сперва возвращается ранняя память, а потом более поздняя. Так возникает иллюзия хронологического кинофильма.

Еще одно объяснение

Специалист по психологии Пайэлл Уотсон имеет свою теорию относительно того, что люди видят в момент, когда их тело умирает. Он твердо верит, что конец и начало жизни взаимосвязаны. В каком-то смысле смерть замыкает кольцо жизни, соединяясь с рождением.

Уотсон имеет в виду, что рождение человека – это опыт, о котором он почти не помнит. Тем не менее эта память хранится в его подсознании и активируется в момент смерти. Туннель, который видит умирающий, - это родовой путь, по которому плод выходил из лона матери. Психолог считает, что это довольно тяжелый опыт для психики младенца. По сути, это наше первое знакомство со смертью.

Психолог говорит, что никто в точности не знает, как воспринимает новорожденный процесс рождения. Возможно, эти переживания похожи на разные фазы умирания. Туннель, свет – это лишь отголоски. Эти впечатления просто воскресают в сознании умирающего, разумеется, окрашенные личным опытом и верованиями.

Интересные случаи и доказательства вечной жизни

Существует немало историй, которые ставят современных ученых в тупик. Возможно, их нельзя считать безоговорочным доказательством загробной жизни. Однако игнорировать тоже нельзя, потому что эти случаи документально зафиксированы и требуют серьезного исследования.

Нетленные буддийские монахи

Медики констатируют факт смерти на основании прекращения дыхательной функции и работы сердца. Они называют это состояние клинической смертью. Считается, что если тело не реанимировать в течение пяти минут, то в мозге возникают необратимые изменения и тут медицина бессильна.

Однако в буддийской традиции есть такой феномен. Высокодуховный монах может, войдя в состояние глубокой медитации, остановить дыхание и работу сердца. Такие монахи уединялись в пещерах и там в позе лотоса входили в особое состояние. Легенды утверждают, что они могут вернуться к жизни, однако официальной науке такие случаи неизвестны.

Тело Даши-Доржо Итигэлова осталось нетленным после 75 лет.

Тем не менее на Востоке есть такие нетленные монахи, чьи иссохшие тела существуют десятки лет, не подвергаясь процессам разрушения. При этом у них растут ногти и волосы, а биополе по мощности выше, чем у обычного живого человека. Таких монахов находили на острове Самуи в Таиланде, Китае, Тибете.

В 1927 году ушел из жизни бурятский лама Даши-Доржо Итигэлов. Он собрал своих учеников, принял позу лотоса и велел им читать молитву для умерших. Уходя в нирвану, он пообещал, что тело его сохранится через 75 лет. Все жизненные процессы остановились, после чего ламу похоронили в кедровом кубе, не меняя положения.

Через 75 лет саркофаг был извлечен на поверхность и помещен в Иволгинский дацан. Как и предсказывал Даши-Доржо Итигэлов, тело его осталось нетленным.

Забытая теннисная туфля

В одной из больниц США был случай с молодой эмигранткой из Южной Америки по имени Мария.

Во время выхода из тела Мария заметила кем-то забытую теннисную туфлю.

Во время клинической смерти женщина испытала выход из физического тела и немного полетала по больничным коридорам. Во время внетелесного путешествия она заметила на лестнице лежащую теннисную туфлю.

По возвращении в реальный мир Мария попросила медсестру проверить, нет ли на той лестнице потерянной туфли. И выяснилось, что рассказ Марии оказался правдой, хотя пациентка никогда в том месте не бывала.

Платье в горошек и разбитая чашка

Еще один фантастический случай произошел с российской женщиной, у которой была зафиксирована остановка сердца во время хирургической операции. Врачам удалось вернуть пациентку к жизни.

Позднее женщина рассказала доктору, что она испытала во время клинической смерти. Выйдя из тела, женщина увидела себя на операционном столе. В голову пришла мысль, что она может тут умереть, а попрощаться с родными даже не успела. Эта мысль мобилизовала пациентку устремиться к себе домой.

Там были ее маленькая дочь, мать и соседка, которая зашла в гости и принесла дочке платье в горошек. Они сидели и пили чай. Кто-то уронил и разбил чашку. На это соседка заметила, что это на счастье.

Позднее доктор разговаривал с матерью пациентки. И на самом деле, в день операции в гости заходила соседка, и она приносила платье в горошек. И чашка тоже тогда разбилась. Как выяснилось, к счастью, потому что пациентка пошла на поправку.

Подпись Наполеона

Эта история, возможно, является легендой. Слишком фантастичной она кажется. Это произошло во Франции в 1821 году. Наполеон умер в ссылке на острове Святой Елены. Французский трон занимал Людовик XVIII.

Известие о смерти Бонапарта заставило короля задуматься. В эту ночь он никак не мог заснуть. Свечи тускло освещали спальню. На столе лежал брачный контракт маршала Огюста Мармона. Документ должен был подписать Наполеон, но бывший император не успел этого сделать из-за военной суматохи.

Ровно в полночь пробили городские часы, и дверь спальни открылась. На пороге стоял сам Бонапарт. Он гордо прошел по комнате, сел за стол и взял перо в руку. От неожиданности новый король лишился чувств. А придя в себя под утро, он с удивлением обнаружил на документе подпись Наполеона. Подлинность почерка подтвердили эксперты.

Возвращение из иного мира

На основе рассказов вернувшихся пациентов можно составить представление о том, что происходит в момент умирания.

Исследователь Рэймонд Моуди систематизировал переживания людей в стадии клинической смерти. Ему удалось выделить следующие общие моменты:

1. Остановка физиологических функций тела. При этом пациент даже слышит, как врач констатирует факт отключения сердца и дыхания.
2. Просмотр всей прожитой жизни.
3. Гудящие звуки, громкость которых возрастает.
4. Выход из тела, путешествие по длинному туннелю, в конце которого виден свет.
5. Прибытие в место, наполненное сияющим светом.
6. Умиротворение, необычайный душевный комфорт.
7. Встреча с людьми, ушедшими из жизни. Как правило, это родственники или близкие друзья.
8. Встреча с существом, от которого исходит свет и любовь. Возможно, это ангел-хранитель человека.
9. Ярко выраженное нежелание возвращаться в свое физическое тело.

В этом видео Сергей Скляр рассказывает о возвращении с того света:

Тайна темного и светлого миров

Те, кому довелось побывать в зоне Света, возвратились в реальный мир в состоянии благости и умиротворения. Их уже не беспокоит страх смерти. Те, кто увидел Темные миры, были поражены страшными картинами и долго не могут забыть ужас и боль, которые пришлось испытать.

Эти случаи наводят на мысль, что религиозные воззрения на загробную жизнь совпадают с опытом пациентов, побывавших за гранью смерти. Вверху расположен рай, или Царство Небесное. Внизу душу ждет ад, или Преисподняя.

Каким бывает рай

Известная американская актриса Шэрон Стоун убедилась на личном опыте в существовании рая. Своими переживаниями она поделилась во время телешоу Опры Уинфри 27 мая 2004 года. После процедуры магнитно-резонансной томографии Стоун на несколько минут потеряла сознание. По ее словам, это состояние напоминало обморок.

В этот период она оказалась в пространстве с мягким белым светом. Там ее встретили люди, которых уже не было в живых: умершие родственники, друзья, хорошие знакомые. Актриса поняла, что это родные души, которые рады видеть ее в том мире.

Шэрон Стоун совершенно уверена, что на короткое время удалось побывать в раю, настолько велико было ощущение любви, счастья, благодати и чистой радости.

Интересен опыт Бетти Мальц, которая на основе своих переживаний написала книгу «Я видела вечность». Место, куда она попала во время клинической смерти, обладало сказочной красотой. Там высились великолепные зеленые холмы, росли чудесные деревья и цветы.

Бетти попала в удивительно красивое место.

На небе в том мире не было видно солнца, однако вся окрестность заполнена сияющим божественным светом. Рядом с Бетти шел высокий молодой мужчина, облаченный в просторную белую одежду. Бетти поняла, что это ангел. Затем они подошли к серебристому высокому зданию, из которого доносились прекрасные мелодичные голоса. Они повторяли слово «Иисус».

Когда ангел открыл ворота, на Бетти хлынул яркий свет, который трудно описать словами. И тогда женщина осознала, что этот свет, несущий любовь, и есть Иисус. Тут Бетти вспомнила про отца, который молился о ее возвращении. Она повернула назад и пошла вниз по холму, а вскоре очнулась в своем человеческом теле.

Путешествие в ад - факты, истории, реальные случаи

Не всегда выход из тела уносит душу человека в пространство Божественного света и любви. Некоторые описывают свой опыт весьма негативно.

Пропасть за белой стеной

Дженнифер Перез было 15 лет, когда ей довелось побывать в аду. Там была бесконечная стена стерильно белого цвета. Стена была очень высокой, в ней была дверь. Дженнифер попыталась открыть ее, но безуспешно. Вскоре девушка увидела другую дверь, она была черной, и замок был открыт. Но даже вид этой двери вызывал необъяснимый ужас.

Рядом возник ангел Гавриил. Он крепко сжал ее запястье и повел к черной двери. Дженнифер умоляла ее отпустить, пыталась вырваться, но безрезультатно. За дверью их ждала темнота. Девушка начала стремительно падать.

Пережив ужас падения, она едва пришла в себя. Здесь царил нестерпимый жар, от которого мучительно хотелось пить. Вокруг черти всячески издевались над человеческими душами. Дженнифер обратилась к Гавриилу с мольбой дать ей воды. Ангел пристально посмотрел на нее и вдруг объявил, что ей дается еще один шанс. После этих слов душа девушки вернулась в тело.

Адское пекло

Билл Висс также описывает ад как настоящее пекло, где бестелесная душа страдает от жары. Возникает ощущение дикой слабости и полного бессилия. По словам Билла, до него не сразу дошло, куда попала его душа. Но когда приблизились четыре ужасных демона, мужчине все стало ясно. В воздухе пахло серой и горелой кожей.

Многие описывают ад как царство испепеляющего огня.

Демоны принялись терзать мужчину когтями. Странно, что из ран не текла кровь, но боль была чудовищной. Билл почему-то понимал, что чувствуют эти монстры. Они источали ненависть к Богу и ко всем божьим созданиям.

Еще Билл запомнил, что в аду его мучила нестерпимая жажда. Однако воды попросить было не у кого. Билл потерял всякую надежду на избавление, но кошмар внезапно прекратился, и Билл очнулся в больничной палате. Но пребывание в адском пекле крепко ему запомнилось.

Огненный ад

В число людей, которым удалось вернуться в этот мир после клинической смерти, попал Томас Уэлч из Орегоны. Он был помощником инженера на лесопилке. Во время проведения строительных работ Томас оступился и упал с мостков в речку, при этом ударился головой и потерял сознание. Пока его искали, Уэлч пережил странное видение.

Перед ним простирался безбрежный океан огня. Зрелище было впечатляющим, от него исходила сила, внушающая ужас и изумление. В этой горящей стихии никого не было, сам Томас стоял на берегу, где собралось немало людей. Среди них Уэлч узнал своего школьного друга, который умер от рака в детском возрасте.

Собравшиеся находились в состоянии оцепенения. Они как будто не понимали, почему оказались в этом пугающем месте. Тогда до Томаса дошло, что он вместе с остальными помещен в особую тюрьму, откуда нельзя выйти, потому что вокруг повсюду простирается огонь.

От безысходности Томас Уэлч задумался о своей прошедшей жизни, неверных поступках и ошибках. Невольно обратился к Богу с мольбой о спасении. И тут он увидел Иисуса Христа, который шел мимо. Уэлч постеснялся просить о помощи, однако Иисус это словно почувствовал и обернулся. Именно этот взгляд заставил Томаса очнуться в своем физическом теле. Рядом стояли рабочие лесопилки, вызволившие его из речки.

Когда сердце останавливается

Пастор Кеннет Хейгин из Техаса стал священником благодаря опыту клинической смерти, которая настигла его 21 апреля 1933 года. Тогда ему было меньше 16 лет, и он страдал врожденной сердечной патологией.

В этот день сердце Кеннета остановилось, и душа выпорхнула из тела. Но путь ее лежал не к небесам, а в противоположном направлении. Кеннет погружался в бездну. Вокруг была кромешная тьма. По мере движения вниз Кеннет стал ощущать жар, который, видимо, исходил из ада. Затем он оказался на дороге. На него надвигалась бесформенная масса, состоящая из пламени. Она как будто втягивала душу внутрь себя.

Жар накрыл Кеннета с головой, и он очутился в какой-то яме. В это время подросток явственно услышал голос Бога. Да, в аду звучал голос самого Создателя! Он разносился по всему пространству, сотрясая его, как ветер колышет листья. Кеннет сосредоточился на этом звуке, и вдруг некая сила вырвала его из тьмы и стала поднимать кверху. Вскоре он очнулся в своей кровати и увидел бабушку, которая очень обрадовалась, поскольку уже не надеялась увидеть его живым. После этого Кеннет решил посвятить свою жизнь служению Богу.

Заключение

Итак, согласно рассказам очевидцев, после смерти человека могут ждать и райские кущи, и адская бездна. Можно верить в это или не верить. Один вывод определенно напрашивается – за свои поступки человеку придется отвечать. Даже если не существует ада и рая, существует людские воспоминания. И лучше, если после ухода человека из жизни о нем сохранится добрая память.

Немного об авторе:

Евгений Тукубаев Нужные слова и ваша вера – ключ к успеху в совершенном ритуале. Информацию я вам предоставлю, но ее реализация напрямую зависит от вас. Но не стоит переживать, немного практики и у вас все получится!

В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.

Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.

Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.

Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.

Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.

Клиническая смерть

Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки. Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.

Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.

Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.

В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.

Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.

Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.

И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?

Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».

Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.

Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.

У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.

«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».

А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».

Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.

После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.

Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.

Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».

Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.

Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.

Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.

Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).

Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.

Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».

Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.

Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.

Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.

Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.

Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.

Тоннель

В 2011 году после смерти Пэм Рэйнолдс от сердечного приступа Journal of Near-Death Studies весь свой номер посвятил обсуждению рассказа певицы. На страницах журнала как сторонники, так и противники бросились дискутировать о таких на первый взгляд узкоспециальных вопросах, как продолжительность шума в затычках, вставленных в уши пациентки, костная звукопроводимость, а также стали углубляться в малопонятные для неспециалистов вопросы о том, каким образом нематериальная душа способна реагировать на звуковые раздражители. В конце концов, главный редактор журнала Джэйнис Майнер Холден (Janice Miner Holden) подвела под дискуссией черту и сделала следующий вывод: свидетельство Пэм Рэйнолдс и ему подобные «являются неполными; их, скорее всего, нельзя признать в качестве окончательного доказательства».

Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).

Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.

Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».

На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)

А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.

В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.

Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.

Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.

Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.

Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.

Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).

Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.

Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.

В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.

Операционная

Ученые предположили, что такое поведение электроэнцефалограммы - ключевой фактор для объяснения процесса получения сенсорных ощущений. В момент «предсмертного всплеска ЭЭГ» различные области головного мозга фактически начинали еще интенсивнее обрабатывать сигналы, поступавшие от внешних раздражителей. И вот здесь возникает интересный вопрос: а вдруг и человеческий мозг перед клинической смертью тоже ведет себя точно так же? А вдруг и на ЭЭГ человека наблюдается точно такой же «предсмертный всплеск» как на ЭЭГ крысы? Если «да», то в таком случае в условиях кислородного голодания должна наблюдаться предсмертная активизация работы человеческого мозга - в этот момент головной мозг будет пытаться понять, что же, собственно, происходит. Таким образом, предсмертный всплеск активности мозга может пролить свет на причины, по которым люди, пережившие клиническую смерть, утверждают, что испытанные ими ОСП кажутся более реальными, чем окружающий мир.

Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.

«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.

По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.

Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.

Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.

Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.

Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»

И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».

Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.

Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?

Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.

Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.

Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.

И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.

«И вы уже разработали?» - спросил я.

«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.

Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.

Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.

При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.

Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?

«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».

«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.

«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».

В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.

Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?

Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.

На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.

Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.

Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?

«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».

Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.

Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.

В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.

По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.

Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».

Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.

Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.

Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.

Если бы можно было подтвердить тот факт, что в умирающем мозге человека возникает пиковая нейронная активность (такая же, какую Машур с коллегами наблюдал на ЭЭГ крыс), то можно было бы пролить свет на природу ОСП и, следовательно, подступиться к вопросу о том, что представляет собой сознание с точки зрения нейробиологии. Но человек - не подопытная крыса. По мнению Машура, вряд ли можно собрать достаточное количество данных о людях, которые уже столкнулись с ОСП во время клинической смерти после остановки сердца и были бы готовы об этом рассказать. Опыты на крысах, продолжает Машур, по крайней мере, говорят нам о том, что для объяснения феномена околосмертных переживаний нельзя «игнорировать наличие связи между мозгом и сознанием».

Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.

Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.

Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?

Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.

Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».

Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.

Люди во все времена спорили о том, что происходит с душой, когда она покидает свое материальное тело. Вопрос о том, есть ли жизнь после смерти, по сей день остается открытым, хотя доказательства очевидцев, теории ученых и религиозные аспекты говорят, что есть. Интересные факты из истории и научных исследований помогут создать общую картину.

Что после смерти происходит с человеком

Определенно сказать, что происходит, когда умирает человек, очень сложно. Медицина констатирует биологическую смерть, когда происходит остановка сердца, физическое тело перестает подавать какие-либо признаки жизни, а в человеческом мозге замирает активность. Однако современные технологии позволяют поддерживать жизнедеятельность даже в состоянии комы. Умер ли человек, если его сердце работает с помощью специальных аппаратов и есть ли жизнь после смерти?

Благодаря долгим исследованиям ученым и докторам удалось выявить доказательства существования души и то, что она не покидает тело сразу же после остановки сердца. Разум способен работать еще несколько минут. Это доказывают разные истории от пациентов, переживших клиническую смерть. Их рассказы о том, что они воспаряют над своим телом и могут сверху наблюдать за происходящим, похожи друг на друга. Может ли это стать доказательством современной науки того, что загробная жизнь после смерти существует?

Загробная жизнь

Сколько в мире религий, столько и духовных представлений о жизни после смерти. Каждый верующий человек представляет себе то, что с ним случится, только благодаря историческим писаниям. Для большинства загробная жизнь представляет собой Рай или Ад, куда попадает душа, исходя из тех поступков, которые она совершила, будучи на Земле в материальном теле. То, что с астральными телами будет после смерти, каждая религия трактует по-своему.­

Древнем Египте

Египтяне очень большое значение придавали загробному миру. Не просто же так возводились пирамиды, где были захоронены правители. Они верили, что человек, проживший светлую жизнь и прошедший через все испытания души после смерти, становился неким божеством и мог жить бесконечно. Для них смерть была словно праздник, который избавлял от тягот жизни на Земле.

Нельзя сказать, что они будто бы ждали, когда умрут, но вера в то, что загробная жизнь – это просто следующий этап, где они станут бессмертными душами, делала этот процесс не столь грустным. В Древнем Египте она представляла иную реальность, тяжелый путь, который необходимо было пройти каждому, чтобы стать бессмертным. Для этого усопшим клали Книгу Мертвых, которая помогала избежать всех трудностей с помощью специальных заклинаний, или по-другому молитв.

В христианстве

В христианстве существует свой ответ на вопрос, есть ли жизнь даже после смерти. Религия тоже имеет свои представления о загробном мире и куда попадает человек после смерти: после погребения душа переходит в другой, высший мир через три дня. Там ей необходимо пройти Страшный Суд, который вынесет приговор, и грешные души отправляются в Ад. У католиков душа может пройти через чистилище, где снимает с себя все грехи путем тяжелых испытаний. Только тогда она попадает в Рай, где может насладиться загробной жизнью. Реинкарнация полностью опровергается.

В исламе

Еще одной мировой религией является ислам. По ней у мусульман жизнь на Земле – это лишь начало пути, поэтому они стараются прожить ее как можно чище, соблюдая все законы религии. После того, как душа покидает физическую оболочку, она попадает к двум ангелам – Мункару и Накиру, которые допрашивают мертвых, а затем наказывают. Самое страшное уготовано напоследок: душа должна пройти через Справедливый Суд перед самим Аллахом, который произойдет после конца света. По сути, вся жизнь мусульман – это подготовка к загробному миру.

В буддизме и индуизме

Буддизм проповедует полное освобождение от материального мира, иллюзий перерождения. Главная его цель – это уйти в нирвану. Никакого загробного мира не существует. В буддизме есть колесо Сансары, по которому и ходит сознание человека. Земным существованием он просто готовится перейти на следующий уровень. Смерть – это лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

В отличие от буддизма, индуизм проповедует перерождение души, причем не обязательно в следующей жизни он станет человеком. Переродиться можно в животного, растение, воду – любое, что сотворено нечеловеческими руками. Каждый может самостоятельно повлиять на свое следующее перерождение путем поступков в настоящем времени. Проживший правильно и безгрешно может в прямом смысле слова заказать себе, кем он хочет стать после смерти.

Доказательства жизни после смерти

Существует очень много доказательств того, что жизнь после смерти существует. Этому свидетельствуют различные проявления из потустороннего мира в виде призраков, рассказы пациентов, переживших клиническую смерть. Доказательством жизни после смерти также является гипноз, в состоянии которого человек может вспомнить свою прошлую жизнь, начинает говорить на другом языке или рассказывает малоизвестные факты из жизни страны в ту или иную эпоху.

Научные факты

Многие ученые, которые не верят в жизнь после смерти, меняют свои представления об этом после того, как пообщаются с пациентами, у которых во время операции останавливалось сердце. Большинство из них рассказывали одну и ту же историю, как они отделились от тела и увидели себя со стороны. Вероятность того, что это все выдумки, очень маленькая, ведь подробности, которые они описывают, настолько похожи, что не могут быть выдумкой. Некоторые рассказывают, как встречают других людей, например, своих умерших родственников, делятся описаниями Ада или Рая.

Дети до определенного возраста помнят о своих прошлых воплощениях, о чем нередко рассказывают своим родителям. Большинство взрослых воспринимает это как фантазии своих чад, однако некоторые истории бывают настолько правдоподобны, что не поверить просто нельзя. Дети могут вспомнить даже как умирали в прошлой жизни или кем они работали.

Факты истории

В истории тоже нередко встречаются подтверждения жизни после смерти в виде фактов появления умерших людей перед живыми в видениях. Так, Наполеон, явился Людовику после своей смерти и подписал документ, который требовал только его одобрения. Хотя этот факт можно рассматривать, как обман, король на тот момент был уверен, что его посетил сам Наполеон. Почерк был тщательно изучен и признан действительным.

Видео