Жизненная философия - это система воззрений человека. Поиск ответов на главные вопросы в жизни, в чем ее смысл, для чего, что и как делать, не прекращается. С античных времен умы философов мудрствуют над этим. Сформированы десятки учений, но по-прежнему люди задают себе эти вопросы.

Что такое философия жизни?

Понятие «философия жизни» имеет два значения:

1. Личная философия, в центре которой решение экзистенциальных вопросов о состоянии человека.
2. Философское направление, зародившееся в Германии во второй половине XIX века как реакция на рационализм. Главные представители:

• Вильгельм Дильтей;
• Анри Бергсон;
• Пьер Адо;
• Фридрих Ницше;
• Георг Зиммель;
• Артур Шопенгауэр.

Понятие жизни в философии

Жизнь определение в философии занимало умы многих мыслителей. Сам по себе термин многозначен и может быть рассмотрен с разных точек зрения:

• биологической (как форма существования материи);
• психологической (как форма существования сознания);
• культурно-исторической (как форма существования человечества).

Философия жизни - основные идеи

Философия жизни объединила в себе различные направления, объединенные общими идеями. Она возникла как реакция на устаревшие философские традиции, обусловленные рационализмом. Идеи философии жизни в том, что бытие – это первооснова, и только через него можно что-то постичь. Все рациональные методы познания мира – в прошлом. На смену им приходят иррациональные. Чувства, инстинкты, вера – основные инструменты постижения реальности.

Иррационализм и философия жизни

Иррационализм основан на уникальности человеческого опыта, важности инстинктов и чувств, в противовес разумному познанию. Он, как и романтизм в литературе, стал реакцией на рационализм. Получил отражение в историзме и релятивизме Вильгельма Дильтея. Для него все знание было обусловлено личной исторической перспективой, поэтому он утверждал важность гуманитарных наук.

Иоганн Георг Гаман, немецкий философ, отвергал процесс размышления, искал правду в чувстве и вере. Личная уверенность – окончательный критерий истинности. Его соратник по литературной группировке "Буря и Натиск" Фридрих Якоби возвеличивал уверенность и ясность веры в ущерб интеллектуальному знанию.

Фридрих Шеллинг и Анри Бергсон, озабоченные уникальностью человеческого опыта, повернулись к интуитивизму, который «видит вещи, невидимые науке». Сам разум не был аннулирован, он потерял свою ведущую роль. – двигатель, лежащий в основе существования. Прагматизм, экзистенциализм, иррационализм – жизненная философия, расширившая представление о человеческой жизни и мысли.

Смысл жизни человека - философия

Проблема смысла жизни в философии была и остается актуальной. Ответы на вопросы, в чем смысл жизни и что делает жизнь значимой ищут философы разных направлений на протяжении веков:

1. Античные философы были единодушны во мнении, что суть человеческой жизни таится в стремлении к благу, счастью. Для Сократа счастье равно совершенствованию души. Для Аристотеля – воплощению человеческой сущности. А сущность человека – это его душа. Духовный труд, мышление и познание ведут к достижению счастья. Эпикур видел смысл (счастье) в удовольствии, которое он представлял не как наслаждение, а как отсутствие страха, физических и духовных страданий.
2. В Средние века в Европе представление о смысле жизни было напрямую связано с традициями, религиозными идеалами и сословными ценностями. Здесь наблюдается схожесть с жизненной философии в Индии, где повторение жизни предков, сохранение сословного статуса являются ключевыми.
3. Философы XIX-XX веков считали, что жизнь человека бессмысленна и абсурдна. Шопенгауэр утверждал, что все религии и философские течения – это лишь попытки найти смысл и сделать бессмысленную жизнь выносимой. Экзистенциалисты, Сартр, Хайдеггер, Камю, приравнивали жизнь абсурду, и только человек мог собственными действиями и выбором придать ей некий смысл.
4. Современные позитивистский и прагматичный подходы утверждают, что жизнь обретает тот смысл, который важен для отдельного человека в рамках его реальности. Это может быть все, что угодно – достижения, карьера, семья, искусство, путешествия. То, за что конкретный человек ценит свою жизнь и к чему стремится. Такая философия жизни очень близка многим современным людям.

Философия жизни и смерти

Проблема жизни и смерти в философии является одной из ключевых. Смерть как результат процесса жизни. Человек как любой биологический организм смертен, но в отличие от других животных, он осознает свою смертность. Это подталкивает его к мыслям о смысле жизни и смерти. Все философские учения можно условно поделить на два типа:

1. Нет жизни после смерти . После смерти нет никакого бытия, вместе с телом человека погибает и его душа, его сознание.
2. Жизнь после смерти есть . Религиозно–идеалистичный подход, жизнь на земле – это подготовка к или реинкарнации.

Книги о философии жизни для саморазвития

Художественная литература может стать отличным источником для философского просветления. Не только научные или научно-популярные книги, написанные философами, знакомят с новыми философскими идеями и дают толчок . Пять книг, в которых представлена философия жизни человека:

1. «Посторонний» . Альберт Камю. Книга – вымысел, в ней автору удалось отразить основные идеи экзистенциализма, даже лучше, чем в философских трактатах.
2. «Сиддхартха» . Герман Гессе. Эта книга перенесет ваши мысли с забот о будущем к мыслям о красоте настоящего.
3. «Портрет Дориана Грея» . Оскар Уальд. Великая книга об опасностях, связанных с гордостью и тщеславием, в ней читатель найдет много само-рефлексии и чувственного поиска.
4. «Так говорил Заратустра» . Фридрих Ницше. Ницше построил одну из самых оригинальных и радикальных философий за всю свою историю. Его идеи по-прежнему посылают ударные волны через христианскую общину. Большинство людей отвергают лозунг Ницше о том, что «Бог мертв», но в этой работе Ницше действительно объясняет это утверждение и озвучивает интересные идеи о жизни на Земле.
5. «Превращение» . Франц Кафка. Однажды проснувшись, герой повести обнаруживает, что он превратился в большое насекомое…

Фильмы о философии жизни

Режиссеры обращаются в своих картинах к теме человеческой жизни. Фильмы о философии жизни, которые заставят задуматься:

1. «Древо жизни» . Режиссера Терренса Малика. Это кино поднимает миллионы риторических вопросов о значении жизни, проблеме идентичности человека.
2. «Вечное сияние чистого разума» . Картина Мишеля Гондри, вышедшая на экраны в 2004, своего рода философское учение о том, как жить свою жизнь, принимать ошибки и не забывать о них.
3. «Фонтан» . Фантастическое кино от Даррена Аранофски покажет новые интерпретации действительности.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Лит.: Риккерт Г., Философия жизни, П., 1922; Messer Α., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersсh Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, В., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aachen, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi Ε. Α., Our infinished world. A philosophy of life – in discourse, story and fable, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introductión a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, No 12–13.

П. Гайденко. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ (Lebensphilosophie) - обозрение чрезвычайно широкого спектра философских концепций, причем в большинстве случаев использовался теми или иными мыслителями не для характеристики своей философии в целом, но для прояснения отдельных ее аспектов. В этом смысле Дильтей ведет свое понятие жизни от таких мыслителей, как Сенека, Марк Аврелий, Августин, Макиавелли, Монтень и Паскаль. Иногда “философами жизни” называли также Сократа, французских моралистов и Гете. Понятие осталось наиболее популярным в немецкоязычной культуре; в англо- и франкоязычной оно если и использовалось, то, как , интерпретировалось с биологических позиций. В широком смысле философия жизни - направление западноевропейской философии кон. 19 - нач. 20 в., представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в “целостности” и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных (“воля” у Шопенгауэра, “воля к власти” Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее “разума” и соответственно к немецкой классической философии. Понятие “человек”, или “жизнь”, становится одним из ключевых для этой . К философии жизни в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрангера и др. Философию жизни в узком смысле представляют и Дильтей, и основывающаяся на его философии школа. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно “течение” несет работа Риккерта “Философия жизни” (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния философии жизни и неокантианства складывался в 1920-30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирер в известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Об

щее критическое отношение философии жизни к Авняц"действительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. В немецкой философии можно выделить два периода, когда термин “философия жизни” становился популярным: кон . 18 - нач. 19 в. и последние десятилетия 19- нач. 20 в. На рубеже 18-19 вв. философия жизни является синонимом “философии практической жизни” в качестве реакции на рационалистическую философию Канта, Вольфа и их школы с ее разделением на теоретическую и практическую философию. В последние десятилетия 18 в. сформировалось философское направление, впервые ставшее употреблять этот термин. В качестве синонимов использовались “практическая философия”, “жизненная мудрость”, “наука о жизни”, “искусство жизни” и проч. Эта “практическая философия” должна была быть нацелена на распространение этических и прагматических принципов поведения, быть обращена не к “специалисту”, но к тому, кто находится в реальной жизни. В этом же смысле о философии жизни говорили и философы эпохи Просвещения. Развитие прагматически ориентированной философии жизни подготавливается пробуждением интереса к педагогическим проблемам (под влиянием Руссо), взаимопереплетением педагогики и психологии (особенно экспериментальной - Песталоцци, Гербарт).

В названии работы термин “философия жизни” (Lebensphilosophie) был впервые зарегистрирован в анонимно появившемся трактате “О моральной красоте и философии жизни” (авт. Г. Ширах); несколько позже появляются “Работы по философии жизни” (К. Мориц, 1772). В 1790 появляется даже “Журнал философии жизни”. Термин “философия жизни” становится популярным, проникает в беллетристику В нач. 19 в. философия жизни используется для обозначения систематических построений авторов, не принадлежащих к числу профессиональных философов, характеризуя богатый жизненный опыт, возникший из реальной жизни. Этот опыт систематизируется и обобщается в многочисленных сборниках афоризмов, что способствует популярности философии просветителей. В то же время формируется другое понимание термина, более близкое традиции философии жизни кон. 19 в.: в 1827 Шлегель в “Лекциях о философии жизни” выступает против всякого рода систематики; философия жизни стремится соединить собственно “философию” и “жизнь”, “поэзию” и “мышление” впервые в явной форме формулируется превосходство философии жизни перед “теоретической философией”, логическому доказательству противопоставляются “опыт” и “переживание истины”. Эти тенденции оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в т. ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые “глубин души” (des Gemutes). Хотя два обстоятельства - особая роль наследия античной философии и специфическое отношение к христианству - составляют существенное различие между сформировавшейся к началу 19 в. “романтической” философией и философией жизни Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт - антирационализм. В “Рождении трагедии” Ницше рассказывает о том, как греческий “теоретический человек” пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его “О пользе и вреде истории для жизни”. История (Historié) не должна быть “чистой наукой”, но должна служить “целой жизни”, являющейся силой не-исторической. Молодежь вновь должна “учиться жить”, “жизнь предшествует познанию”. Поначалу Ницше надеется на новое “рождение жизни”, обновление дионисийской “полноты жизни” благодаря искусству и музыке; впоследствии, однако, признает, что должен быть более внимателен к “трагическому” в жизни. В то время как к сер. 19 в. философия жизни достаточно часто используется для обозначения философских дисциплин об органических и биологических процессах жизни, а также в качестве общего понятия для различных биологических теорий жизни, Ницше выступает против органицистского понимания жизни (в первую очередь - Спенсера), полагая, что физиологическое сохранение себя организмом есть лишь вторичное более глубокого феномена - жизни как спонтанной, агрессивной и формообразующей силы. Именно на этом понимании жизни как “присвоения, повреждения, преодоления и подавления чуждого, более слабого” основывается одна из ключевых для Ницше идей - “воля к власти”.

Дьюи , Джеймс) вносит вклад в формирование предельно широкой традиции, условно обозначаемой как философия жизни тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся “внутрь предмета, чтобы слиться с ним”. Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может “привести нас в самые недра жизни”. Дильтей предлагает целый методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективации человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т. н. “жизненных философий”, равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. “Что есть человек, может сказать ему только его история”. Понятия “жизнь” и “историческая действительность” часто используются Дилътеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как “живая”, наделенная живительной исторической силой: “Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История - всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...”

Тремя наиболее крупными представителями философии жизни в нач. 20 в. являются Зиммель, Шелер и Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект “разрывает материал” жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя “жизнь” и “понятие” не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но “витальной” логике; дать точное жизни нельзя, но ее можно понять как “постоянно перешагивающую границы”. Именно в этом заключается , который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить “больше жизни”, “быть еще больше жизнью” и образовывать нечто “большее, чем жизнь” - т. е. создавать культурные образования (ср. Гегеля и “объективации жизни” Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве). Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть “изначальный феномен”, который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В философии жизни Шпенглера соединяются отдельные философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания. В большей мере биологически ориентированная философия жизни Шпенглера пытается “бросить более непредвзятый взгляд” на мировую историю, увидеть “спектакль множественности культур”, каждая из которых имеет “собственную форму... собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть”. В 20 в. идеи философии жизни развивались гл. о. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители философии жизни (Литт , Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта философии жизни; им приписывается определенная доля ответственности за в 20-х гг. 20 в. вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением “переживания войны” (братья Юнгеры (см. Ф. Юнгер, Э. Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

Новейший философский словарь

Философия кратко и понятно: ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Все основное, самое главное по философии: очень кратко: ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Суть философии, понятия, направления, школы и представители.

АНТИГЕГЕЛЕВСКАЯ «ВОЛНА» ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.

Сущность философского иррационализма состоит в отрицании возможности разумного, логического познания действительности. Возникновение философского иррационализма связано с романтизмом начала XIX в., который был реакцией на рационализм эпохи Просвещения, приведший к Великой французской революции.

Позднее ведущим течением философского иррационализма стала философия жизни . Ее крупнейшими представителями были В. Дильтей, Ф. Ницше и А. Бергсон. Для них именно человеческая жизнь является основой бытия. Поэтому основная задача философии - не выработка методов абстрактного познания, а изучение вопросов, реально волнующих каждого конкретного человека.

Представители философии жизни скептически относились к возможностям науки, научного познания. Они считали прогресс способом ухода человечества от его действительных целей и проблем, которые лежат в области взаимоотношений между людьми и личностного самоопределения. Основными категориями философии жизни стали творчество, интуиция, воля.

Многие характерные черты философии жизни присущи в наши дни философскому экзистенциализму. Главной темой размышлений философов-экзистенциалистов являются проблемы человеческого существования. Прежде всего их волнуют способности человека, раскрывающиеся в экстремальных ситуациях: между жизнью и смертью, между здоровьем и болезнью, между свободой и несвободой. Их также волнуют вопросы межличностных отношений, отчуждения между людьми и утраты значимости прежних ценностей (добродетель, верность, честь). Один из основных вопросов экзистенциализма был сформулирован французским писателем и философом, лауреатом Нобелевской премии А. Камю: «Как сохранить человечность в мире, где человеческие ценности утратили смысл?»

Следует различать иррационалистическую философию, где, несмотря на пренебрежение фундаментальными вопросами теории познания, рассматриваются важные для любого философского направления и для каждого человека вопросы, и вульгарный мистицизм, не имеющий к философии никакого отношения.

Поворот от классического рационализма к философии жизни стал еще и реакцией на преимущественно механическое объяснение явлений в классической философии. В основе возникновения неклассической философии находится интерес к тем сторонам жизни и жизнедеятельности человека, которые не выражались ставшими традиционными к середине XIX в. философскими тенденциями. В этом смысле появление неклассической философии было вполне закономерным явлением.

......................................................

Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни – Фридрих Ницше (1844– 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859– 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации – как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный – особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике – интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни – «жизнь» – неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически – как живой организм, и психологически – как поток переживаний, и культурно-исторически – как «живой дух», и метафизически – как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью – то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью).

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. «Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического – охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов… Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума» . Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность» (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно – интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это «вечное возвращение». Для Ницше протекание жизни во времени – лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).

Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к «разоблачительству» духовных образований – напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается «изнутри», без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, «искусственного» начала, а в историческом – отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX – начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество – это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии – оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества – всегда нечто косное и застывшее – становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни – убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства – символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся «развернуть» великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. «символа прадуши» всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а – по аналогии с искусством – оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX в., и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество – созерцание художника, поэта, философа.

Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания – с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, – это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. «Овладеть» временем нельзя иначе как отдавшись его течению – «агрессивный» способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление «живого» времени так называемому естественно-научному, т. е. «опространствленному», времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов «теперь», индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.

Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии – жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках «перехитрить» рок, а в приятии его, в amor fati – трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих христианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.

Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX – начала XX в.: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии – Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, «любовь к судьбе» оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение – все равно чем – музыкой, поэзией, революцией, эротикой.

Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство. Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX в. появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.

Введение

Классическая философия внесла существенный вклад в познание рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь «в состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного - от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчёта и логических процедур и т.д.

Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.

Философия ХХ века стала уделять всё большее внимание целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. Были изменены акценты в понимании сравнительного значения рационального и нерационального в духовном опыте, психике человека.

Философия жизни: общая характеристика и основные положения

В последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.

Философия жизни -- философское течение конца XIX -- начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ницше Ф., Дильтея В., Зиммеля Г., Шпенглера О., Бергсона А.

Предметом новой философии становится жизнь, действительность как "живой поток", становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму Механицизм - это метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм; в более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам. и редукционизму Редукционизм - это методологический принцип, согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым, (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами). традиционного рационализма "философия жизни" противопоставляет "органицизм" Органицизм -- методологический принцип, в соответствии с которым те или иные социальные феномены рассматриваются по аналогии с явлениями природы. нового миросозерцания, заменяя категории "бытие", "материя", "разум" категорией "жизнь", допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни (от биологических до культурно-исторических форм) и её переживаний (от обыденных до метафизических).

"Философия жизни" была мировоззренческой реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.

Свою историческую миссию "философия жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа ("массы", "стада", "общества") предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как "воля к власти", как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.

"Воля к власти" у Ницше Ф. органически связана с идеей "вечного возвращения", антитезой концепции линейного развития. В контексте "вечного возвращения" творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся не к цели, а к идеалу.

В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать "по ту сторону добра и зла", отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе "любви к ближнему", осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, "одомашнивания" человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного (свободного!) зверя "человек" ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.

Старые европейские ценности рассматриваются как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала "сверхчеловека". Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.

Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 -- 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни -- она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это -- задача философии, считает Бергсон.

Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.

Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве.

В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.

Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.

А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает ее сложность и сложность процесса ее постижения.

В философии Артура Шопенгауэра (1788 -- 1860) обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.

Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она -- эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.

Следует различать два мира, в связи с учением о воле:

I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живем);

II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).

В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности -- времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает "матерью всех наук".

Мир, взятый как "вещь -- в-себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и, являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Шопенгауэр твердо заявляет, что свободу следует искать во всем бытии и сущности самого человека. Свобода не изгоняется, а перемещается из области текущей жизни в сферу высшую. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.

Теперь перейдем к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они -- удовольствие и счастье -- есть в сущности отсутствие чего-то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание -- это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание -- вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.

Таким образом, в "философии жизни" отразился процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализмаИррационализм - это обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. и антисциентизмаАнтисциентизм - это философско-мировоззренческая идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру. как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения "философии жизни" оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.